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第二则 赵州至道无难 一 在上一讲中, 我已把第一则公案——圣谛第一义, 作了发挥性的讲述。讲是讲过了, 但禅不在语言文字里, 诸位还须透过义理名相, 直会自心始得。那么, 如何是禅宗的根本宗旨? 祖师又是如何方便接人的? 我人应怎样体取? 如果诸位仍未理会得, 且听我再扯第二则葛藤——赵州至道无难。 赵州是唐末禅门的著名大德, 是一位大手笔宗师。他不与人谈玄说妙、言机论境, 也不行棒行喝, 只以本分事用平常言语接人, 如“庭前柏树子”、“狗子无佛性”、“吃茶去”等话, 以接来者, 形成了独特的“赵州门风”。此等言句, 看似平常, 无甚奇特, 但内蕴深长, 犹如棉里针, 着不得, 捏不得, 一着一捏即伤身刺手。此老能如是平易自如地横拈竖弄、逆行顺行得大自在, 盖他计较已尽, 炉火纯青, 才能由浓而转为平淡。 我们学禅修道, 先须有悟由, 而悟由的关键在于善知识的开发。赵州和尚也不例外。他在师事南泉禅师时, 一日问南泉: “如何是道? ”南泉指示说: “平常心是道。”这“平常心”三字就是指平常日用事, 即是大道之所在。其或不然, 一息不来时, 躯壳尚在, 怎么不会言笑运动? 庞居士悟道偈云: “日用事无别……唯吾自偶谐, 神通与妙用, 运水与搬柴。”可见举凡嬉笑怒骂, 謦頦掉臂, 无一非真心妙用, 只是世人迷于色相而不自知罢了。次就字面说来, 平者不曲, 常者不断, 禅者之心如能做到时时平直无曲, 处处相应不断, 那当体呈现的光明与自在的妙用, 也就是道了。这样也将就说得过去, 但非宗门的正说。 但此道又在何处? 是否可以通过某种方法去证取? 因此赵州又问: “还可趣向否? ”南泉答道: “拟向即乖! ”意思说, 如意有拟议, 心有趣向, 即与道相背, 怎能悟道? 盖大道无形, 大音希声, 无可拟向攫取, 息念即昭昭在前, 生心即为影遮, 故无可趣向也。可惜许多学佛修法人, 都落在拟议趣向上。看经听法时, 认为有实法可得; 修法用功时, 又以为有圣境可取。纷纷为趣向忙碌, 徒自辛劳, 宁不冤苦? ! 其实, 道本现成, 不属修证, 而且人人不二, 就看你迷不迷于色相。因此古德讲: 道在悟而不在修。 南泉答道: “道不属知, 不属不知。知是妄觉, 不知是无记。若真达不疑之道, 犹如太虚, 廓然荡豁, 岂可强是非耶? ” 大道虚廓, 宛如虚空, 一法不立, 一丝不挂, 了了分明, 妙用无边。有知则头上安头, 面目全非; 无知则如木石, 不起妙用。就宗说来, 不属知, 乃官不容针; 不属不知, 系私通车马。既知与不知俱无立脚处, 还说什么道不道、佛不佛与是非得失呢? 二 赵州在南泉指示下, 悟明禅理。我们学佛修法的人, 也应如此。以理明心, 以心显理, 时时处处以平常心而应缘, 那么道即在其中矣。 在未讲公案前, 我们先讲圆悟勤祖师的垂示: 乾坤就是天与地, 天地是一念心的显现。乾坤窄, 就是指我们的心量狭窄。我们学佛的人心量要大, 才能于事无住, 安然入道。假如心量狭窄, 就常与事物粘缠不清, 放不下空不掉, 与道就不相应了。为人的心量如何, 对修道的成败大有讲究。有很多没有修法的人, 他们也不知道信佛, 平时就是心情豪放, 慷慨激昂, 乐善好施, 不造诸恶, 到了临命终时, 同样也能预知时至, 清清楚楚地安排后事, 潇潇洒洒地走了。反过来, 有些信佛修法的人, 要死时, 非但不能预知时至, 反而痛哭流涕, 悲伤得舍不得走。这是什么缘故呢? 因为前者心量广大, 慷慨豪放, 提得起, 放得下, 虽不信佛, 但与道契合, 如止水生光, 心明慧生, 故能预知时至; 而后者心量狭窄, 处处计较, 事事摆在心上放不下, 虽然信佛、念佛、持斋打坐, 但心不明慧不生, 如何能预知时至而潇洒往生呢? 心量狭窄的人, 临死预知时至也不能, 遑论了道成佛! 所以说“乾坤窄, 日月星辰一时黑”, 一切都完了。圆悟勤接着说: 心量狭窄的人, 纵然遇到明师, 就是棒如雨点、喝似雷奔般的与他撤困, 也当不得向上宗乘事——不会开悟的。 这为什么? 德山棒、临济喝是宗下出名的接人手法, 能使学人棒头明心, 喝下得旨。既有如此妙用, 为什么又当不得向上宗乘之事呢? 盖学人心量狭窄, 就事事摆在心里, 牢不可拔, 任你怎样棒喝与其撤困也无济于事。譬如我们说业障本来空, 你们在禅堂里似乎承当认可“业障本如空花水月, 非为实有”, 心里轻松了。但是有些人出了禅堂遇到一些不如意的事, 心里不免又变得沉重起来, 觉得业障重了。这就是住在相上的心太厉害, 执著心太重了。虽然在禅堂里受了些微的般若薰陶, 但薰不动执著的老根子, 还是为这莫须有的业所障碍。殊不知所谓业障者, 就是心动住相, 造业受报。而一切事相都是真心所显现的妙用, 皆是影子, 根本没有实质。《金刚经》云: “一切有为法, 如梦幻泡影。”哪里有真实的事物? 物境既不可得, 你还愚痴地执著它干什么? 心空境亡, 业障就无立脚之处了。宗门云: “了则业障本来空。”相反, 你执为实有, 粘著不放, 就变成“不了应须还宿债”而业障重重了。 比如人患病时把心执在病上, 就会觉得这里痛、那里痒, 难过得要死。假如你放下来, 不把病放在心上, 所谓痛痒, 不过如此, 在日常生活中只是多背了一个包袱。这样心里就安稳得多, 病也容易好。有二位生癌症的病人, 一个心情开朗豁达, 不把病放在心上, 照样快快活活地生活、工作, 病反而慢慢地好转了。而另一个呢? 日夜愁苦烦恼, 不多久即死亡了。由此可见一切粘染执著皆是自讨苦吃, 自寻烦恼。就道说来, 身本无有, 病从何来? 连包袱也不背。所谓: 生病不作生病想, 吃饭不作吃饭想, 穿衣不作穿衣想。什么都不可得, 不去管它, 那还有什么业障不业障。所以, 我们要时时心空无住, 才能真正证得无为大道。 三 我们修法从有为到无为, 要历过六地、七地、八地。到第八地才真入无为位。到第七地时, 虽证无为, 还有个无为在, 非真无为。要到第八地, 无为影响消亡, 才真正不动, 所以八地又称不动地。 我们学佛的人, 一切不执著, 心空无住, 心量不求广阔而自广阔, 不求开悟见性而自开悟见性。这样才能当得起向上宗乘的大事。否则呢, 总是记言记语, 求玄求妙, 把事情摆在心里, 放不开, 那怎么打得开这玄关识锁, 见到本性呢? 所以圆悟勤祖师说, 你心量一狭窄, 虽有祖师在你面前棒喝交驰也无用。因为你执著太深, 纠缠过甚, 祖师也无能为力了。 我们修任何宗法, 净土也罢, 禅宗也罢, 密宗也罢, 都要一切放下。不放下, 法修不成。或许有人要说, 念佛的人有阿弥陀佛接引往生, 用不着放。是吗? 如果念佛的人爱根不断, 放不下这娑婆世界的妻财子禄、功名富贵, 也能往生吗? 恐怕佛力再大, 也不能接引往生吧! ? 何以故? 因为你这只臭粪船的缆绳紧系在岸边的桩上——恋着娑婆, 虽有机动力——佛力, 叫他如何开得动呢? ! 由此可见, 放下一切, 一心用功, 才能有所成就, 不是什么投机取巧可以得逞的。 四 一真法界是什么形象, 确实不好说。故三世诸佛到这里无开口处, 只好自己知道, 如人饮水, 冷暖自知。 “历代祖师, 全提不起。” 过去各代大祖师, 对于这件事, 都无法全体描绘出来, 拿给你看。因为它言语不能到, 思想不能及, 无开口处。一有言说, 便有落处, 而非真空无住的一真法界了。如赵州大师说: “佛之一字, 吾不喜闻! ”连佛也不立, 可谓干净剿绝了。但后人指出: “尚有不喜在! ”可见这真空绝相的妙有, 宛如虚空, 是任何人无法措手的, 又怎么能拈提呢? 任凭你横说竖说, 妙语如珠, 也只是半提, 而不能全张。但如遇颖悟之士, 言下得旨, 亦能由半提而张为全提; 反是, 即全提亦沦为半提矣。如五祖演大师语一士子云, 有一首小艳诗颇相近: “频呼小玉原无事, 只欲檀郎识得声! ”士瞠目不会。圆悟勤在旁闻之, 步出方丈, 适闻金鸡喔喔啼午, 豁然大悟云: “这不是‘声’么? ! ”可见半提全提都由当人自己转换, 祖师是不能代劳的。 “一大藏教, 诠注不及。” 三藏十二部经文, 也无法把它解释出来。这就等于善于画图的人, 也没法把一种峻拔飘逸的意境画出来一样。宗下有句术语说: “好个风流画不成。”这段无尽风流的大好风光, 叫人从何下笔, 怎么描绘呢? 只好隐隐约约烘云托月地说个梗概, 由你自悟。譬如说: “绿荫深处是晨曦”, 用以比方秘在形山的天真, 这个蕴藏在绿荫深处的曦微晨光——真心, 你纵使请善于画山水的妙手王维来画, 他也无从握笔临池。又比如宗下的名句“棋逢绝处着方妙, 梅到寒时香愈清! ”这种清越峻拔的意境, 除了你自己心领神会之外, 又怎么描绘? 故一大藏教到这里也无法把它注释出来。世尊末后在灵山会上拈花示众, 以传此不传之秘, 争奈人天罔措, 无有入处。幸赖金色公破颜微笑, 以心印心, 所谓教外别传的这盏光耀大千、腾辉千古的心灯, 始得代代延绵不绝地衍传至今。此无说之说, 无注解之解乃广博无比、深妙无边之说之注解也。 般若如大火聚, 撄之则燎, 纵是明眼道人也不能依倚, 无法抟取, 是为自救不了。这样一来, 大道似乎可望而不可即, 无从下手了。但道贵回光转机, 不可往死胡同里钻。古人诗云: “山重水复疑无路, 柳暗花明又一村。”这柳暗花明的又一村在哪里呢? 就在放舍生命, “回首一笑百媚生”处。古德云: “不可得中这么得, 无可取处如是取。”只要不怕牺牲, 勇往直前, 自能取得骊龙颔下之珠。虽然如是, 争奈斯道莫可言宣, 无能传授, 后生小子又怎能向之请教获益呢? 上面说过, 这涅 妙心虽无法描绘, 但可开一线, 略露风光, 方便权说, 俾颖悟者有个入处。故大心菩萨不惜浑身落草, 指东话西, 教益众生, 而不事自救。这是自救不了的又一面。但一有落处, 自命不凡, 高人一等, 能教化众生, 便真的生死不了了。 龙牙禅师云: “学道先须有悟由, 竞渡还如赛龙舟; 虽是旧阁闲田地, 一度赢来方始休! ”就是教导我们于悟道后还须如龙舟竞渡一样奋力前进, 勤除习气, 完全恢复本性光明, 方始完成渡过生死苦海的大业。 印光大师曾再三说: “修净土好, 净土稳当。禅宗虽好, 但危险。”就是怕我们悟了一些道理, 自以为是, 不精进除习, 结果对境生心, 生死还是不了。关于了不了这一着是假不来的。假如你说假话骗人, 没用处, 不过骗了你自己, 骗不了人。所以我们应勤苦修持, 勤除习气, 千万不能掉以轻心, 得少为足。假如你做不到这一点, 还不如念佛求生西方极乐世界为好。这是站在净土宗的立场来讲的。如依禅宗来说, 我们果真打开本来见性了, 真种子就种下去了。哪怕这一生未了, 来生一出头来即一闻千悟, 当下打彻。我们初心修道应发大誓愿: “为使众生出苦海, 故不畏艰辛, 不怕路远, 一定要成佛, 广度众生! ”深深种下这颗菩提心种, 就永远不会消失, 生生世世能起大作用, 此所谓愿力不可思议也。故见性后虽习气最深厚的人, 也不过七生天上, 七返人间, 生死就完了。 一个人有一个人的宿愿, 应随顺各人的根性来修法, 而不能一刀切。因此, 如果你不怕生死, 可以在业海里滚, 出生入死, 自利利他。假如惧怕, 就求生极乐世界。佛就不同根性的众生说不同的法, 没有定法。各随志愿修与自己相应的法而不用勉强。 圆悟勤最后垂示道: 久参之士是指修禅已经很久, 本性打开来, 保任到家的人。他们大事已毕, 哪要我们多嘴饶舌? 然而刚刚进门的后学初机, 未曾见道, 就须要真参实究, 努力用功精勤取证了。参究什么呢? 请看下面的公案。
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