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无相周天 六祖这里讲的全是真实功夫，并且对口说和实修划清了界线。作为学问研究是可以的，但要以学问解脱则不行。禅宗的修行就是不二法门。你若在二六时中念念执着，念念成“二”，在善恶是非，有无真幻上钻牛角，就不是般若行。说回来，也不要在外面去找什么修行的方法，就在这些成“二”的念头本身上去参，慢慢就会念念般若。首先你应相信自己，相信万法就是你自己，“二”是你自己，“不二”也是你自己，烦恼是你自己，菩提还是你自己。这一切，都你自己本来具备的，不是外来的，你还会去分什么主观、客观、善恶、是非呢？这样，你就不会陷在相对之中出不来。这就是般若行。这样久了，烦恼自然会一天天轻，智慧自然会一天天长。真正心中般若现了，就会“念念不愚”了。 结合气功来讲，就不管什么“大周天”，“小周天”。周天，就是循环不息嘛，没有障碍嘛。你若念念执着，念念都在相对的“二”中，身上的气息怎么能达到畅通无阻呢？那些在这上面毫无所见的人，自称周天通了，岂不是自欺欺人吗？真正通了周天，他的身心性命自有不同常人之处，从道德、智慧、修养来讲，必定达到了更高的层次。以禅宗来讲，我说我们这个是“无相周天”——“无上气功”。要念念般若，念念智慧，念念开花，念念自由，而且念念都是大小周天，这种周天，谁见过呢？希望大家在禅宗上多用功夫，这个法是智慧法，并可以直达智慧之源。这是真实可靠的，望大家努力为之。 波罗蜜是印度音，翻译成中国话说是到彼岸，意思是脱离了生死。此岸是生灭，彼岸是不生不灭。但生灭是从何而起呢？佛教认为，你一著境，一落入相对之中，生灭就起来了。如同水里的波浪一样，一波一浪，一起一伏，一生一灭。古人说：“仁者爱山，智者爱水”。山是一种静相，喻永恒，而水呢，则是动相，喻变化。一个人的道德应确立不拔，巍然而立。一个人的智慧应无形无相，变化无穷。六祖这里以水的波浪喻生灭，也就是用水的变化来开人的智慧。有些文人爱以浪花自喻，哀叹人生的短暂无常，这就是生灭，就是此岸。但这些浪花、波浪却形成了永流不息的长江大河。把永流不息的无穷无尽的波浪都汇归自己，就是永恒，就是彼岸。六祖说：“著境生灭起”。你著在境上，如同一个短暂的波浪一样，怎能不哀叹人生的无常呢？“离境无生灭”。你若放下了，不执着世上的是是非非、利害得失，把烦恼打破了，那就是“如水常通流，即名为彼岸”。要知道此岸就是彼岸，不是离开了此岸而别有什么彼岸，不是离开了一个又一个的波浪而别有一个长江大河。 在这一段中，六祖再一次强调了要心口相应，不要口念而心不行，并开示说：“悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。”所以，般若法，般若行并不是什么高不可攀的东西。“念念若行，是名真性”，只要明白了这个道理，就在日常的工作和生活中，在我们的喜怒哀乐中去修、去参、去行，就是这个“真性”。不是如《聊斋》中的那个故事，还需要换头、换心才达得到。所以六祖又说：“不修即凡，一念修行，自身等佛。”就这一念，就是我们现在虚灵不昧的这一念，就是我们生活、学习和工作的依据，就是万法的源头。不在这个“一念”上修，或离开这个“一念”去另外修什么，就是“凡”，就是外道。你若在这个“一念”上修了，行了，那你就可以“自身等佛”。这里，六祖还在中国佛教中响亮地提出了“凡夫即佛，烦恼即菩提”的主张。这个主张，尽管以前也有人提出过，并在理论上加以推导，但却加了许多前提。只有六祖才如此直截，如此鲜明，并且不附带任何前提。 有和尚问法眼文益禅师：“如何是佛？”法眼说：“我说出来，恐怕你信不过。”那个和尚说：“和尚是大善知识，不打妄语，我怎么会信不过呢？”法眼说：“你信得过，那我给你坦白地说，你就是佛。”这个和尚立即就开悟了。前念迷即凡夫，后念悟即佛。一般用功的人，就差这么一点点。 一口吞尽西江水 这一段文义明白，加上我们上面所作的阐述，大家理解并不困难。在这里要注意的是，是区别“无念”与前面说的“著空”、“无记空”，不能把这两者混为一谈。 烦恼和智慧从本体上来讲是没有差别的，你若能“智慧常现，不离自性”，把尘劳转过来就是智慧。用智慧观照一切法空，没有什么可执着的，这样烦恼就失去了依托、这样的境界中自然是无念。要知道，这个无念，里面是活泼泼的，不是空空荡荡什么都没有的顽空，里面是“智慧常现”、“不起诳妄”的。而“著空”、“无记空”本身就是妄念——里面没有智慧，一潭死水，却自认为得了涅槃。 再说一下，六祖这里所说的“无念”，不是百不思、百不想，而是清净常流的一念，“应无所住，而生其心”的一念，没有执着的一念，是“一切即一，一即一切”的一念，是万法之源的一念。不然，悟来悟去，悟成了石头土块，岂不是笑话。所以六祖大师和许多祖师提持的这个“无念”，是开悟后的一种高级境界，绝不是什么念头都不起了，不用了。没有念头还了得，这个社会文明从哪儿来的呢？三藏十二部从哪里来的呢？八万四千法门从哪儿来的呢？如果都百不思、百不想了，我们不能在这儿聚会吗？ “无念”，才能“于一切法，不取不舍”。它本身就是一切法了，又怎么会取舍呢？正如我们对自己的身体，你是取头呢？还是取脚呢？要眼睛呢？还是要耳朵呢？这是不可能的，这些都是我们自己，用不着你去要，当然也不可能舍。“一切万法不离自性”，自性怎么会对它们取舍呢？一有取舍，便是小道，便陷入了相对之中。明白了这个道理，“如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧”。六祖的法真是太妙了！ 六祖这里讲“上根”“小根”之类的话怎么理解呢？般若自性本无差别，为什么又有迷悟的不同呢？这就需要好好谈一谈了。《法华经》里有个故事，如来要说法了，说法前如来说：我过去讲的法都是对小根小器的人讲的，今天要重开大法。佛说完后，下面就有五百罗汉退席。然后佛又说：那是当然的，他们有他们的根器，只有那么大，给他们少倒点水还可以，若把全部的海水倒给他，他就受不了了。讲《法华经》、《金刚经》等大乘经典，就等于把全部海水——佛性给你，你要是见了性的人，那好办，全部海水都可以一口吞尽。唐代庞居士去见马祖，他问什么是佛？马祖说：等你一口吞尽西江水，我就告诉你。许多人对此公案不解，明明问什么是佛，与西江水有什么关系呢？明白了以上的道理，你才会知道祖师们在这上面机锋的所指。 佛教的修行讲究人的根器，因根器的不同，而相应设立种种的法，一般把根器分为上中下三种。禅宗是为上根利器，也就是大智慧人开设的法门，所以六祖说：“此法门为最上乘，为大乘人说，为上根人说”。为什么不为小根人说呢？因为“小根、小智人闻，心生不信”。譬如我们对一般人讲，说成佛很不容易，若成了佛，就有三身四智，五眼六通、智慧圆融、神通广大，大家都会羡慕。如果对他说，你就是佛，你的烦恼就是菩提，那就把他吓跑了，谁敢相信呢？这些人一身的烦恼，一肚皮的苦水，连一点小安乐处都没有见过，给他说本来是佛，的确很少有人相信的。 但是必须明白，所谓小根小器也是对众生的一种教育方法。谁愿意承认自己是小根小器呢？一切众生皆有佛性，皆可成佛，在这上面是没有大小高低之分的，一切众生都绝对平等。你相信就是上根大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把这一句话看死了，但的确有那么一些人信不过。信不过也没有关系，你可以去修其它的法嘛，佛教里的法多得很，八万四千法门，你挑你认为合适的修就行了。但六祖这里提持禅宗，不得不强调禅宗的特点。 四川的圆悟克勤是宋代的著名禅师，大慧杲参了一辈子的禅，后来在圆悟手下开悟。大慧杲开悟后对圆悟说：开悟真是太难了，以这种尺度来衡量许多师兄弟，我认为他们不像是那么回事啊！你老人家怎么都印可了他们呢！圆悟说：我的禅如大海一样，若用小勺小钵来取，也不能说取的不是海水，但也未必全部都承受了。我倾全部海水给他若能受，他就有海量的根器。这公案的意思与六祖这里的道理相近，要接受大的东西，必须有大的量。人人都有佛性，佛性就是无量，所以不要把自己看得太渺小。另外，一滴水和大海水在质上也是没有区别的，都是水嘛，能在这里转身，大根大器与小根小器还有什么不同呢？大家好好在这上面参上一参。
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