相信这一部经，是在美国第一次讲，各位也是第一次听。这一部华严经在佛经里是经中之王，也是王中之王。妙法莲华经也是经中之王，可是不能称为王中之王；这部大方广佛华严经却是王中之王，是佛所说大乘经典之中最长，但说的时间并不太长，释迦牟尼佛只仅仅用了二十一天来说这部华严大经。

这部经的品数和卷数，有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。这八十一卷也不全，从原本中十万偈颂，只译出四万五千偈，不过已具足序分、正宗分和流通分。

释迦牟尼佛说完了华严经，而这部经并没有存在世上，就是印度也没有，而是被龙王请到龙宫供养。在释迦牟尼佛入涅槃六百年后，有一位龙树菩萨，聪明绝顶，将世间所有的文章、论议和经典统统读完，便发心到龙宫看藏经，在龙宫里他看见有华严经。华严经有三本——上本、中本，和下本。上本有十三千大千世界微尘数偈。一个世界微尘已经无量无边，何况大千世界里的微尘，其数目更大了。何谓大千世界？即是一个须弥山，一个日月，便是一个世界。积聚成一千个须弥山，一千个日月，就是一个小千世界。再积聚一千个小千世界，就是一个中千世界。再积聚一千个中千世界，就是一个大千世界。一个大千世界里的微尘你想想有多少？已经数不过来了，何况现在是十三千大千世界那么多的微尘数偈颂，更是不可悉知其数。

华严经上本有多少品呢？有一四天下微尘数品。一四天下是南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲，这四个洲合起来加上一个须弥山。中本有四十九万八千八百偈，一千二百品。下本有十万偈四十八品。龙树菩萨把下本牢记在心里，回到印度后，才把它写出来。由印度传入中国有八十卷三十九品，还有十一品没有传入中国。华严经有七处九会，即是在七个地方讲说，共有九次法会。在佛教里，如果能明了华严经，就是得到佛的全身。若是明白楞严经，就是明白佛的顶。若是明白法华经，就是明白佛的身。但这还不算完全，若能融会贯通华严经的道理，便将佛的全身和慧命都明白了。华严经譬如大海，而其他经如河流，小小的河流如何与大海可比呢？现在世界上能讲华严经的少之又少，有人学佛法学了一辈子，连华严经的名字也没有听过，是何等可怜！这部华严经不要说讲，就是能念一遍的也很少，念一遍最快也要二十一天。华严经七处九会有一首偈颂：

‘菩提场出九逝多，三四忉利及夜摩，

普光明殿二七八，他化兜率五六过。’

佛最初在菩提场成道，就是坐在菩提树下宣说华严经六品十一卷；第二会在普光明殿，说经六品四卷；第三会在忉利天，说经六品三卷；第四会在夜摩天，说经四品三卷；第五会在兜率天，说经三品十二卷；第六会在他化天，说经一品六卷；第七会重在普光明殿，说经十一品十三卷；第八会也是在普光明殿，说经一品七卷；第九会在逝多林，说经一品二十一卷。何谓‘逝多林’？‘逝多林’是坟场。下本四万五千偈传到中国，还有五万五千偈九品尚在印度，而没有传到中国来。虽然不足，但是序分、正宗分，及流通分均已全备。所以中国唐朝清凉国师弘扬华严时，认为这部经可作为全经。

清凉国师是华严菩萨的化身，他专讲华严经。清凉国师名澄观，字大休，会稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗开元戊寅年。身长九尺四寸，两手过膝，有四十颗牙齿，夜间眼中放光。建中四年时，写华严疏钞。该书是华严经注中最有名的。未写前，他先求华严海会菩萨加被，帮助他完成使命。当夜梦见一巨山岳，万丈金霞，光逾皎白，连大接地，才知此是光明遍照之意。此后注华严疏钞便振笔疾书，不加思索，四年完成。后夜梦自己变成一条金龙，又化成千千万万，无量无边的龙，飞到其他世界各处。这是华严境界，一般人说这是表示流通之意。

清凉国师一生身历九朝，为七帝之师。圆寂后，有位梵僧从印度来中国，在半路上遇到两位青衣童子。便问他们：‘往何处去？作甚么呢？’童子说：‘到中国去请华严菩萨的大牙回印度文殊殿供养。’这位和尚到达中国后，向皇帝禀明这段经过，开龛验查，发现国师口里果然缺少一颗大牙。这个境界是妙不可言，华严菩萨也到中国来，所以他有奇特的相貌。

依据清凉国师的判法，这部华严经前五卷是序分，中间五十五卷半是正宗分，后十九卷半是流通分。这部经虽没有全译成中文，但已具有序分、正宗分，及流通分。在中国弘扬华严经的都是大菩萨。若不是有菩萨的境界，是不能讲说华严的境界，而华严境界是妙中之妙，玄中之玄，不可思议！

在讲经听经前，先要认识清楚这部经是大乘或是小乘。有一个公案，是关于大小乘之事。印度有位世亲菩萨和无著菩萨，他俩是兄弟。世亲菩萨学习小乘教义，而无著菩萨却是学习大乘教义。世亲菩萨非常聪明，他哥哥总想度他信大乘法，乃想出一个方便法门，故意装病，请他弟弟来探病。弟弟来后，哥哥说：‘弟弟，我现在快死了，你能否诵一遍大乘经典？’弟弟本不愿意，但为满足哥哥最后之要求，便翻看大乘经典，读到华严经时，他越读越感到不可思议，才知道华严境界是妙不可言的，犹如太阳在空中遍照万物一样。他知道自己错了，乃叫人取宝剑来，要割去自己的舌头。他觉得以前用这个舌头来赞叹小乘法而毁谤大乘经，故欲割舌来赔罪。他哥哥便说：‘何用割舌呢？你现在可用你的舌头来赞叹大乘。’世亲菩萨听后觉得很有道理，乃入山修行学习大乘华严经，而造了一部十地论。论成那天，大地震动，口中放光。国王便来问他：‘是否证得阿罗汉果？’世亲菩萨说：‘因年轻时，学习小乘而毁谤大乘，现在改过学习华严经。造了一部十地论因而感大地震动，口中放光，并非证果。’国王说：‘原来华严经是如此微妙！’

本经前八十卷翻译者是实叉难陀。实叉难陀意谓‘喜学’。他将华严经译成中文后，由贤首法师讲解，当讲到华藏世界刹海震动之时，讲堂及大地也都震动起来。最初翻译经典时，唐朝皇帝武则天作梦，梦见天降甘露。第二天果然降雨而且是甘霖，象征翻译这部华严经是非常重要。所以译完后，贤首法师讲这部经时，大地六变震动，于是武则天下诏书赞叹实叉难陀。所以华严经不可思讥的境界有很多。

入不思议解脱境界普贤行愿品

罽宾国是唐朝一个国名。三藏是经藏、律藏，和论藏。‘经’是所有的一切经典。‘律’是戒律，‘论’是论议。法师可以说‘以法为师’，以佛法为师父，也可以说‘以法施人’，以佛法来布施于人，旨称为法师。这位三藏法师是谁呢？他就是‘般若’。‘般若’是梵语，译成智慧。为何不宜译成中文，而仍保留其梵音？因它是五不翻之一——尊重不翻。奉诏，谓是奉皇帝之命今而翻译这部经典，由印度文译成中文。

入不思议解脱境界，意思是到达这种不可思议，没有法子想像的解脱境界。本来解脱是没有境界的，有境界便不是解脱。那为何又说解脱境界呢？这个境界是个譬喻。根本是没有一个境界，因到了解脱时，便什么都没有的。

普贤行愿品，何谓‘普’？‘道遍宇宙’曰‘普’，意谓他的道遍满宇宙；‘德邻极圣’曰‘贤’，意谓他的德性与圣人一样。

行愿品的‘行’是修行的大行，‘愿’是指他所发的愿是最大的，所以叫大行普贤菩萨。佛教里有四大菩萨：文殊菩萨在菩萨中智慧第一，地藏菩萨是愿力第一，观音菩萨是慈悲第一，普贤菩萨是行门第一。佛说法时是先由弟子请法。华严经是普贤菩萨为请法主，妙法莲华经是舍利弗尊者请法，楞严经是阿难尊者请法的。

尔时普贤菩萨摩诃萨。

尔时是当尔之时。普贤即是道遍宇宙，德邻极圣。菩萨是梵语，具足是‘菩提萨埵’。菩者觉也，萨者情也，菩萨是‘觉有情’，即是觉悟的有情。所有一切众生都叫有情。草木无情但有性，有生性。‘生性’便是儒教所谓的仁。仁就是性，又可说是道，也可以说是万物之母。人当然亦有此‘仁’，否则不名之为人，仁者人也，合而言之为道。孔子所说之‘仁’，就是一切草木都有这个‘仁’，都有生机。在春天便能生枝长叶，如是乃至夏秋便会开花结果，这是因有仁的性。花草树木有仁，只是很小，所以当花被割断时，它也发出一种畏惧之声，只不过人听不见而已，若用一种科学仪器便可听见了，这是很普通的现象。为什么它会发出声呢？因它也有性，不过这个性不具足，只有一点而已。举例说：若人有一百磅的性，花草树木连一盎斯也没有。为什么花草树木也有性呢？因它们生长时间久了，也会有一种感觉。在中国有樟树求戒，也有白果树受戒等。为何它们可受戒呢？它们没有情也会变成人形去受戒，这岂不是矛盾？其实一点也不矛盾，这只是一种很普通的境界。因它们年纪老了，经验也多了，又和人住在世界上，久而久之，就生出有一股人的性来，也就有仁了。有了仁就有情感，有了情感也就想受戒了。在它们没受戒前，不知做了多少坏事，后来知道所做的事不对，便去受戒，甚至想要出家！

普贤菩萨教化一切众生，不但度有情，连无情也要度；有情无情，同圆种智，同成佛道，因此叫普贤。他愿度所有的花草树木，一般人只知度人，而他连没有生命的也要度。菩萨二字，又可译成‘大道心众生’，又叫‘开士’，因他所有的都是公开，没有自私心，没有自利心，没有嫉妒，没有障碍心。

摩诃萨，即是大菩萨。这一位普贤菩萨是菩萨中的大菩萨，不是小菩萨。最初发菩提心便是小菩萨，当发菩提心久了，就是大菩萨。最初受菩萨戒是个小菩萨，当菩萨受戒久了，又依戒修行，便是大菩萨了。

称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。

普贤菩萨称扬赞叹如来最殊胜的功德。何谓称扬？称是称呼，称呼佛、世尊；赞是赞美赞叹，赞叹如来的功德殊胜。何谓如来？如来是佛的十号之一。所有佛以前有很多名字，因太多人不易记，乃减少至一万名，一万名号还是不易记，再减少至一千个名，一千个名仍是太多，乃减至一百个。因众生记忆力不强，所以最后减少至十个名号了。如来的‘如’是不动之意，即是静。‘来’是动之意；意谓静中有动，动中有静。如来是‘乘如实之道’，这便是静；‘来成正觉’，这便是动。虽名称上有动有静，但在佛的本体却是非动非静，动静不二；动即是静，静即是动。怎么说呢？因动是从静中生，而静是由动中显出来，所以动静不二谓之如来。

普贤菩萨在前一品赞叹如来的功德，是胜过一切功德，为一切功德所不能及。如来的功德说也说不完，讲也讲不尽。虽然是说不完，讲不尽，可是普贤菩萨用他广大的行愿，来赞叹如来殊胜的功德。甚么叫功德？功是要立的，德是要作的。甚么叫立功？例如，一个学校里，有一位教师，对学校尽心竭力，而在薪金所得以外，还做很多职责以外的事情，这就是功。德是做对一切人有好处的事，助人不求代价，施恩不求报，这便是德。德有大德小德之分，不是说作德要作大的，小的德就不作。甚么叫小德？凡是对人有很小的利益，虽是对人有很小的利益，也要去做。你做得多了，德性自然就大起来。你若是不做，便永远不会有德的。所谓‘道是行的’，修道是要修行，不是口头上说修道，一天到晚念著修道，却始终不修行，这便叫‘口头禅’而已，没有用。‘德是作的’，德是要去作，不作便不会有德。所以说‘道是行的，不行何用道；德是作的，不作那有德。’如来的功德是不能赞叹穷尽的。普贤菩萨赞叹如来功德后，告诉在华严法会上所有无量无边的诸菩萨及善财童子。‘诸’字可说是很多，也可说是很少，可作‘多’字讲，也可作‘一’字讲。作为语助词时，是帮助语气，那就是一个菩萨，按诸字之义，那便是很多了，‘多’即是‘诸’，也即是很多很多的菩萨。在华严海会上不能作‘一’字讲。为什么？因为有无量数目那么多的菩萨。善财虽是个小孩子，但他的神通妙用很大，不可思议。善财童子有五十三位师父，对中国佛教有很复杂的影响。怎么复杂呢？佛教徒皆学善财童子的样子，说：‘善财童子有五十三位师父，那我最低限度也要有十个、二十个，或三十个了。这不是太多吧！’——这种行为是最迷信、是最不正确的。我最反对这事，我并不是怕我的徒弟去拜其他法师为师父，而这是佛教一种最坏的风气和习惯。怎么善财童子有五十三位师父并不是最坏，而中国人拜三、四十位师父却是最坏呢？凡事皆有它的真理。善财童子之有五十三位师父，是他第一个师父教他去拜第二位师父为师父，并不是他自己听说某某人有道德，便偷偷不禀告师父，而去拜另外一人为师父。这样子叫作‘拜了一个师父，背了一个师父。’‘背’就是违背之意，你若是对师父好，为什么要违背师父呢？好像我们有一位父亲就够了，只有释迦牟尼佛可作我们第二个父亲。我们总不可以去找七、八位那么多的父亲。师父是我们出世的法身父母，那你拜那么多师父做什么？善财童子把他第一位师父的学问、道德、神通妙用学完了，他的师父已没有什么可以教他，便教他到南方再去拜某某人为师父，因此他又拜了另一位师父，拜了这师父，又把他的本领和一切能力学完了，这个师父又介绍他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩萨，或某一位比丘为师，说：‘他的道业比我更高。’这是他师父叫他去拜师父，而不是他偷偷摸摸去拜别人做师父。如是乃至第五十三位师父，他完全把他们的神通妙用学习运用在自己身上，所以善财童子的神通妙用是非常之大。我们不要看他是个小孩子，他的本领却很大。中国人因受了这种影响，也各处乱拜师父，拜完一位，又拜一位，偷偷摸摸去拜师父，这叫作佛教的败类。所以我在中国或香港时，凡已经皈依过三宝的人，想再皈依我，我是不收他们的。为什么呢？我认为他们是佛教的败类，因不是他们的师父教他们来的，而是偷偷违背良师。皈依只可以皈依一次，而受戒是可受一戒、五戒、八关斋戒，或菩萨的十重四十八轻戒。不可以东拜一个师父，西拜一个师父，到你死了，你究竟跟那位师父去呢？根本就无所皈依，因你有太多师父了。在佛教里我们是讲真理。中国很多老佛教徒一生皈依很多次，你问他：‘究竟什么是皈依呢？’他把眼睛一睁，却无话可讲。皈依了几十百次，却不知什么叫皈依，你说这可不可怜？他说：‘所有出家人都是他师父。’但我说他一个师父都没有，因为他的心不相信，那怎么能得救？不相信，就不能得救，心里相信，才能得救的。在中国，比丘和比丘之间闹意见，就是这个原因。这位法师的徒弟，跑到另一位法师去，这无形中表示这位法师没有道德，于是两位法师生起意见，斗起法来，本相露出，无明火大发，如中国某些法师，就是为徒弟斗得如水火，不能相融，因为徒弟偷偷摸摸去皈依，你怕我把你的徒弟抢了，我也怕你把我的徒弟抢去。

善财童子虽然在华严经中，占了很重要的地位，却对中国佛教起了很复杂的影响。法师既明知收别人的皈依弟子是不对，不合法的，为什么还要收呢？就是为了攀缘，收一次徒弟可得一点红包，而红包里就是钱，为了这个钱，便把法师的心摇动了，明明知道不对，也要去做，你说是不是很复杂呢？为什么呢？第一是为了童子，第二是为了善财。因是善财，便把人心摇动了，财是好的嘛！又是这个小童子有很多钱，花花绿绿的钱，把修道人摇动起来，明知不对的事情，又要去做，这是佛教中最坏的习气，我希望美国佛教不要有此情形发生。若想要皈依，开始便要找一个好师父，既皈依后，就不要违背师父了，背叛师父，就是个叛教徒。善财童子有五十三位师父，以致影响中国佛教有不正确和迷信的风气。在美国佛教尚未普遍时，不要令这种毛病流行起来，不要令人有这种习惯。例如基督教、天主教的受洗只是一次，不会说这次未洗干净，再洗一次，洗来洗去却是同一个人。在佛教里也不需要皈依一次又一次，说：‘我头一次皈依，大概佛不知道，所以我再来第二次。’那么你头一次皈依，佛若是不知道，那第二、第三次，千万次，佛也不会知道的。为什么呢？佛不是在那儿睡觉，没看见你皈依，佛是一位大觉者，只要你心中想真正皈依佛教，佛便已经知道了。所以说：‘感应道交难思议。’你若说佛不知道，你根本就不是信佛，根本也没有皈依，就算你皈依几千万次，也没有用的。当你皈依师父后，一定要尊师重道，对师父毕恭毕敬。我讲这个道理，并不是要我的皈依弟子恭敬我，因我觉得他们对我已经很恭敬了。凡皈依后，切记不要违背，或不恭敬师父。不恭敬师父是会堕地狱。堕什么地狱？如地藏经说的‘千刃地狱’，不孝顺师父的弟子，便会堕入此狱。有些徒弟不顺师教，不依照师父教的道理，自己要别开生面，依自己的意思。不但不顺师教，而又诽谤师父，骂师父，甚至打师父，杀师父，给师父毒药吃，用种种方法害师父，这些事情是有的，你们勿笑，这世界什么众生都有。例如：坐师父的凳子，玩师父的钵盂亦是犯过的。除非师父叫你做，你才做；师父没有叫你做，你自己冒冒失失去做，便是犯过。这关系是很重要的。有师父带著，做徒弟就无自由了，故一切时，一切处，不能诽谤师父，勿背著师父互相谈论，这也是犯口过，犯罪业的。

善男子。如来功德。假使十方一切诸佛经不可说不可说佛刹极微尘数劫。相续演说。不可穷尽。若欲成就此功德门。应修十种广大行愿。

这段文是说佛的功德说不完。善男子是已皈依三实，受过五戒，和修持十善的人。我现在告诉你们：‘如来功德，假使十方一切诸佛，经过不可以言语说不可以言语说，这么多佛刹国土。极微尘数是微尘的极点，微尘的极点是邻虚尘，把你能看见的每一粒微尘（太阳光照著透光的地方，你看见有微尘，那是你能看见的），再分成七份，这叫邻虚尘，是目力所看不见。极微尘数劫，就是过极微尘数那么长的时间，相续不断，接接连连地演说如来的功德，也说不完。’

佛有无量无边说不能尽的功德。是不是单单只有佛才有此功德，一般众生没有份呢？不是的，佛教是最平等，而又绝对没有专制独裁的意义。佛教所说是人人皆可成佛，不但人人可以成佛，就是一切众生：飞潜动植，天上飞的，水里潜藏的，一切的动物、植物、树木花草、胎卵湿化四生十二类的众生，皆可成佛。不是说只可以我成佛，你不可以成佛，也不是像某宗教，只有我一个神是真的，其余的都是假的。成佛，只怕你不成，你成了就是真佛，没有一个假佛的，所有的佛都是真的，所有的众生都可以成真佛，不是说只许我成佛，你不可以成佛，这种教义太小，没有说只有我一个真神，其余的都是假的，只有一个神有什么意思呢？这变成孤独的神。佛有很多很多的，佛佛道同，没有分别。我们一切众生，想要成就佛的功德，应修十种广大行愿。这十种广大行愿，我们若修行成功，便可得到佛那种的功德。

何等为十。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。

甚么是十种广大行愿的门呢？这是问十种广大行门的名目。第一是礼敬诸佛。礼是礼貌，礼法；礼是彼此恭敬的表现。你对人有礼貌，人也会对你有礼貌。礼是仁义礼智信五常之一。人之所以与禽兽不同，是因为有礼貌，如果没有礼貌，则与禽兽无异，所以我们对佛要诚心恭敬，恭敬一个人，我们需要有一个礼，对佛则更需要一个礼，有礼貌而恭敬。佛像是代表佛的象征，所以应当向佛敬礼。

以前中国人不愿拜佛叩头，与现在的美国人一样，我来到美国，有很多人对我说：‘美国人最不愿意拜佛叩头。’我便说：‘那是最好了，不愿意叩头，那我一定要他叩头；如果他不叩头，我便不教他佛法，这是没有什么客气可言。’你叩头，我便教你佛法；你不叩头而又想跟我学佛法，我是不会教你的。为什么？你对佛都没有礼貌，我又何必教你？以前中国人虽信佛，但是却不愿意叩头拜佛，和猴子一样。你教猴子叩头，它也不愿意，还有马牛等，纵然它们心里恭敬佛，却也不会拜佛。以前中国人对佛就是如此，恭敬而不礼，心里信佛，但是不拜佛。有位勒那菩萨看见如此情形，中国人虽信佛而不拜佛，是没有用的。于是他立了七种拜佛之礼法，来教中国人如何拜佛。佛教传播至各地的情形，都是差不多。当初中国人不愿拜佛，现在美国人也是不愿拜佛。为什么？因他们从来没有拜过佛，也有一种我相和我慢，认为这个我比须弥山还大，怎么可以拜佛呢？甚至有人当别人拜佛时，他站在一旁，像个木头似的；有的坐在一旁，像块石头似的，有种种不同的样子。信佛的人必须要拜佛，连佛都不拜，那怎谈得上信呢？故此我们必须要礼拜佛像。佛像虽是木所雕成的，那我们拜他有什么用？这个佛像并不是佛，佛是遍满一切处，而无一处不是佛的法身所在地。木像只不过是一种表法而已，也是代表佛之意。好像每一个国家的国旗，老百姓向国旗行礼致敬，国旗或许是布和胶做成的，那你向它敬礼又有什么用呢？国旗是代表一个国家的生命，所以人民向国旗敬礼，也就是对国家恭敬。佛像也是佛的象征，故此我们要向佛像礼拜。佛是遍满一切处，那我们是不是向四面八方去叩头顶礼呢？并非如此，我们必须要皈依一处，有所皈依，则有目标和代表。就像行礼致敬一个国家，是不是要到每一省或每一县去敬礼呢？那又怎来得及？所以只向一面国旗敬礼便够了。我们向佛像敬礼，也是同样的意思。

七种礼佛法：（1）我慢礼。有人虽然是拜佛，但我相不除，却是拜得不自然，总觉得：‘我拜佛做什么呢？我何必拜他呢？’叩头叩得很勉强，或者看见他人拜，而我不拜，觉得不好意思，所以也跟著拜，心里却想：‘这是迷信，叩头有什么用？’这都是因我相未空，还有我慢存在。（2）求名礼。听到很多人赞叹说某某人拜佛，又诵经，又拜忏，真是用功修行了。听到人家赞叹那个修行人，于是乎他也想得到修行的名，而拜佛拜忏。他虽然也随喜，但他不是真的为拜佛，而是为拜名求名的。既不是为信，也不是为不信而拜，而是看见人拜佛受到供养、恭敬和赞叹，他也想受人供养、恭敬，和赞叹。（3）身心唱和礼。看见人拜，我也拜，人叩头，我也叩头，身心随人而转，人怎样，我也怎样，不管拜佛有好处，或是没有好处，也不管是正信，或是迷信，他又没有求名心，只是随著人做，这样礼拜佛也没有什么功，也没有什么过，平平常常而已。（4）智净礼。什么叫智净礼？智是智慧，净是清净；以真正的智慧清净自己的身心。这是有智慧的人，拜佛的方法，清净自己的身、口、意三业。你拜佛时，身不会去犯杀盗淫，所以身业清净。你拜佛时，也没有贪心、痴心，和嗔心，只有一个恭恭敬敬的拜佛心，所以意业也清净。你拜佛时，念佛名号，或是持诵经咒，也不犯绮语、恶口、两舌和妄语四恶，故口业也清净。身口意三业清净，这便是智者以真正智慧来拜佛，谓之智净礼。（5）遍入法界礼。拜佛时，要观想我身虽未成佛，然而心性却是充满法界。现在于一位佛前拜佛，同时亦遍礼法界一切诸佛。不是单单拜一位佛，而是在每一尊佛前，皆有我的化身顶礼叩头，同时在供养诸佛菩萨。所谓‘一切唯心造’，你这个心是周遍法界，这种礼也是周遍法界的，你这种修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之内，身尽虚空遍法界，你所行的恭敬礼，也是尽虚空遍法界，你所得的功德，也是尽虚空遍法界。（6）正观修行至诚礼。正观是专一其心，来观想拜佛。拜一佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛，是同共一法身，所谓‘佛佛道同’，我们要专一其心来观想拜佛。修行不要打妄想，不要身在拜佛，而心却跑到电影院去，或跑到马场去，又或跑到跳舞场、酒吧等。总而言之，不用买票便各处跑，忽然而天，忽然而地，有时跑到纽约去了，不知怎样又跑回三藩市，他自己以为有了神通，其实连鬼通都没有，这只是妄想。拜佛时打妄想，谓之邪观。正观修行，就不会打妾想，拜佛就是一心拜佛，心不二用。拜佛时，不打其他妄想，谓之‘正观修行至诚礼’。这种修行，你拜一佛胜过你拜百千万佛，也胜过其他打妾想拜佛的人拜百千万拜这么多。所以修行是要得其门而入，你要知道法门。你若不知其法门，虽是一样拜佛，人家是拜佛，而你拜佛却是打著妄想：‘等一下拜完佛，便去饮咖啡，饮酒。’你这样便不是正观修行至诚礼，这不会有功德的。（7）实相平等礼。实相礼是礼而不礼，不礼而礼。有人说：‘既然礼而不礼，不礼而礼，那我不拜佛便是拜佛啦！’不是这么说。你虽然拜佛，而不著拜佛之相。并不是你不拜佛就是拜佛，这样就变成狂妄了。这类人是不可救药，无法可救。为什么？因为他那种执著相，太愚痴了。实相平等礼，是平等礼拜三实，恭敬佛法僧，没有分别的拜，一念不生，一念不减，这就是不生不灭的实相平等法。所谓‘一念不生全体现’，你真能拜佛，拜到一念不生，拜到无人、无我、无众生、无寿者，你便和法界合成一体。那时十方世界现全身。你这个身体虽然在这里，却是与法界那么大，也就是实相，实相无相。你那个身也就是法界，法界也就是你的身，这就是实相无相。你看这妙不妙？以前你的身只有须弥山那么点大，须弥山在法界里，好像法界里一点微尘那么大而已，不要以为须弥山有多大。但现在须弥山，却在你的法身里，你把须弥山包含著，你看这妙不妙？所有宇宙一切万物，没有不在你自性内包著，这是一种实相平等，一种不可思议的境界。你若能拜佛拜到这种境界上，你说这个妙处还有说得完吗？是说不完的！

以上简单说出礼拜三宝七种的礼仪。若广泛的说，礼仪三百，成仪三千，礼序是非常多的。中国有一部礼经，又叫礼记，专记载种种礼法，如坐时应坐的位置，每个人均有一定的地方。大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男女老幼各有其所坐的位置，不能随便乱坐。如礼记上说：‘童子隅坐。’童子应该坐到角落上。讲到礼，我以前还是小孩子时，是很讲礼貌的。怎样讲礼貌呢？我喜欢人家恭敬我，我又喜欢做皇帝，城里所有的小孩子都要听我指挥。我叫他们堆起一个大大的土堆，我便坐在土堆上，叫所有小孩子向我叩头，很奇怪的，他们也都不反对向我叩头，都乖乖的听我招呼，这是十二岁以前的事。十二岁以后当我见到一个死了的小孩子，才知道人是会死的。所以以后便改除这种恶劣习惯，不再叫人向我叩头，而是我向人叩头。开始时，我先向父母叩头，早晚均各向他们叩三个头。后来想世界上，不单有父母亲，又有天地、皇帝、师父，于是也向大地、皇帝、师父叩头了。那时我还不知道谁是我的师父，但我心里想：‘将来我一定会有一位师父，我现在虽没有遇到，我也先向我师父叩头。’这便是我向天地君亲师叩头。后来我又想世界上有圣人，于是我又向圣人叩头；又有贤人，我又向贤人叩头；又知道世界上有佛，我又向佛叩头，又向菩萨、声闻、缘觉叩头。我又想世界上有最好的好人，于是又向好人叩头；世界上有最善的人，又向善人叩头。我心里想：‘因为他们做善事，帮助穷人。’所以我替穷人感谢他们。后来我又想：‘恶人也是很可怜的，我应代表他们向佛叩头，请佛原谅他们，赦免他们的罪过，令他们改恶向善。’于是我又代表世界上有罪的人，向佛叩头忏悔；又代表世界上所有不孝顺父母的人向佛忏悔。我自认是坏人中最坏的一位，我应替一切人拜佛。就这样，每次叩头有八百三十几个头。我一大清早在人还没有醒前，就起来洗脸刷牙，穿好衣服，到外面点香叩头。无论是刮风、下雨，我都叩头，甚至下雪，不管雪是冻，是凉，我的手仍是按在雪上叩头。叩完八百三十几个头，大概需要一个半钟头的时间。在晚上，等人都入睡了，我又到外边去叩头。如是这样，叩了很多年，一直到我在母亲坟上守孝，才改为每天叩九个头。

什么叫敬？敬是循规蹈矩，依照轨范去作，所行所作都合乎礼。如果不守礼，便是不敬。譬如你对这个人恭敬，就在此人面前遵守规矩。假如不恭敬此人，就可以随便放逸。但现在要对佛礼敬，必要翘勤虔诚，毕恭毕敬。

礼敬诸佛，就是礼敬十方三世一切诸佛。佛是大觉者，凡夫是醉生梦死，不知三界是苦，也不想出离三界，这就是不觉。二乘在凡夫里，是觉者，觉悟生死无常，非常危险，所以就修行，得到遍空理、悟得四谛法，称声闻。悟得十二因缘法，称缘觉。在凡夫中，不算是觉悟者，但唯独能自觉，而不能觉他；只知自利，而不知利他，这叫自觉。菩萨与罗汉又不同，菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利，又能利他。佛与菩萨又不同，菩萨虽能自觉觉他，可是没有觉满。佛是觉行圆满，觉也圆满，修行也圆满，自觉也圆满，觉他也圆满，所以佛为一位大觉者，也就是‘三觉圆，万德备’。所以称为佛。在小乘里，他们认为只有一位佛—释迦牟尼佛，而不承认他方另有其他佛。小乘法，是释迦牟尼佛最初在鹿野苑为五比丘说，所以这些小乘人只知有释迦牟尼佛，而不知有其他无量诸佛。因不知，就说没有十方佛。那么他们说没有十方佛，是不是就没有呢？不是的，不论他们承认有十方佛，仍有十方佛；他们不承认，还是有十方佛。十方佛和释迦牟尼佛是一体的，所以说‘十方三世佛，同共一法身’。现在普贤菩萨发这个广大的行愿，修行这种愿有多大呢？这种愿，是不可思议境界的愿，没有办法知道他的愿有多大，所以称普贤菩萨为愿王，他是愿中之王。

‘一者礼敬诸佛’：我们不是仅顶礼释迦牟尼佛，或阿弥陀佛，而是一礼一切礼，一佛一切佛；礼一佛，即礼一切佛；礼一切佛，也即礼一佛。礼一切佛，而不著一切佛；礼一佛，也不著一佛，行实相平等礼，虽礼一切佛，或者一佛，但不著在相上。不要说：‘我功德很大，因为我拜了这么多佛，其他人没有我这样修行。’拜佛不要著相。

礼敬诸佛，诸佛是不是需要我们礼敬呢？我们礼佛，佛也是佛；我们不礼佛，佛仍是佛。并不是我礼佛，佛就得多一点好处，就大一点；我不礼佛，佛便得不到好处，也小一点。我们礼佛，是尽上我们众生恭敬之心。在佛的份上是不增不减的，所以礼佛不要执著。

‘二者称赞如来’：如来为什么要称赞呢？如来也不需要人称赞。不是像我们人，你称赞他，他就高兴，鼻也笑了，眼睛也笑了。你不称赞他，他的眼睛就发脾气了，鼻子也发脾气了。如果是这样，那佛与人就没有分别，那我们不须拜佛，也不须称赞佛。为什么？他还是与凡失一样，我们又何必拜他，何必要赞他？那么他既不需要人赞叹他，我们为什么还要称赞他？这岂不是矛盾吗？这不是矛盾，我们称赞佛，是对我们自己自性上有功德。有什么功德呢？每个人自性上都有光明。你若赞叹佛，你的阳光就现出，照破你的黑暗。你赞叹佛的功德，无形中使自己不会造罪业，不会打妄想。你少打一点妄想，你的智慧光便显露出来多一点。为什么修道人怕打妄想？因为打一个妄想，便把自性染上一层黑柬西。不打妄想，自性的光明就显露出来。赞叹佛的时候，心中欢喜佛，便和佛的智慧光相合，自性的光明也随之显现。

何谓称赞如来？譬如：

‘天上天下无如佛’：天上和天下（也就是地的上边），没有任何菩萨、辟支佛、罗汉、神等，可以比得上佛。

‘十方世界亦无比’：不单是天上天下没有可和佛比，就是十方世界也没有可与佛比的。我们这世界虽有美洲、非洲、澳洲、亚洲及欧洲等五大洲，但仅仅是一个世界之一，还有十方和无量无边那么多的世界。现在的人可用火箭到月球，月球可说是其它世界之一，只不过是一小世界。十方世界的人和物虽然很多，但是也没有可与佛比的。

‘世间所有我尽见’：这世界所有一切，我都看见过了。

‘一切无有如佛者’：但是一切也没有可以与佛比的。又说：

‘阿弥陀佛身金色’：西方极乐世界教主阿弥陀佛的身体是金色的。

‘相好光明无等伦’：他的三十二相、八十种随形好，光明遍照，没有可以和他比的。

‘白毫宛转五须弥’：阿弥陀佛眉间的白毫相光，宛转有五个须弥山那么大。

‘绀目澄清四大海’：阿弥陀佛的眼睛有多大呢？绀色的眼目，澄清好像四大海那么大，你看佛的身体有多大，眼睛就有四个大海那么大。

‘光中化佛无数亿’：阿弥陀佛的佛光化出无量无边那么多的佛。

‘化菩萨众亦无边’：他又化出很多很多的菩萨，不是单单化佛，而且又化菩萨，不是单单只化菩萨，而且还化声闻、缘觉，不单单化声闻、缘觉，也化出来六道众生，无量无边。

‘四十八愿度众生’：阿弥陀佛有四十八大愿，来度脱一切众生。

‘九品咸令登彼岸’：莲华分为九品，在每一品里又分出九品，所以九九八十一品，这八十一品莲华都接引众生到涅槃的彼岸，注生到极乐世界，这都是称赞如来的一部份，所以第二修的功德就是要称赞如来。‘如来’：在金刚经上说：‘如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’如是一个静，来是一个动，如来，可以说是好像来了，但是他的本体还没有动。来—无所从来，去I无所从去，如是理，来是事，这也是本经理事无碍的境界，本经有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。如来是个理事无碍的法界，也是佛十个名号之一。

‘三者广修供养’：广是广大，修就是要行，广大修行供养，供养有很多种，有以身供养，有以心供养，有以身心来供养。什么叫以身供养呢？好像出家的二众弟子，这就是以身供养诸佛，以身做佛事，修行佛法。不但以身来供养，也可以说是以心来供养，以真心来修行佛法，天天向佛叩头、礼拜、诵经，念念不忘，总是欢喜修行佛法，这叫身心供养。也有以身供养，即是一般在家人不能正式出家，或者忙里偷闲来拜佛，到寺里上香拜佛，这叫身供养，或身没有来，忙得没有时间，每天在家里诚心敬意的向佛上一支香，叩头、拜佛、顶礼，或观想拜佛，这是心供养。或又有路途遥远，种种的关系，都可以做心供养。或用香、花来供养，或者在佛前点灯来供养。或者买果供佛，或者点蜡烛供佛，或者用最新的衣服来供养佛，作种种供养。‘广修供养’，本来有十种供养，十种供养变成百种供养，百种供养变成千种、万种供养。我们供养一尊佛时，在一位佛前，我们就观想普遍供养法界无量无边那么多佛，每一尊佛的前边都有我们的身在修供养。你这样一观想叫做法界的供养。法界的供养，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧，你得到法界的智慧，就圆成法界的果位。所以广修供养就是尽你的力量，来供养佛法僧三宝。

‘四者忏悔业障’：忏是忏其前愆，忏其以前所造的罪，悔是悔其后过。忏是把以前的罪业改过，悔是使以后的罪过不再生，那是已生的恶令断，未生的恶令不生；悔也是已生的善令增长，未生的善令生。业有很多种，业障是三障之一。三障是业障、报障、烦恼障。现在说忏悔业障，也就是忏悔报障，也是忏悔烦恼障。业障有三种：身业、口业、意业。身所造的业是杀、盗、淫。杀生：粗说，则是杀大的生物。细说，则是杀微细生物，如杀蚂蚁、蚊虫、苍蝇均是。除了粗杀、细杀，还有意念杀，心里想杀，虽然没付诸于行动，但在性戒上已是犯戒了。在性上应该不杀，然而心里动了杀念，在菩萨戒已是犯杀戒。盗也是一样，从大的说，是盗窃他国；从小的说，即偷人家的东西；再往小的说，即偷人一针一线，一草一木。总而言之，人没给你，而你把人的东西得到手，皆谓之盗。淫业，也有大有小，有粗有细，乃至于心里动一个淫念，已经在自性上不清净了。意有三恶：贪、嗔、痴。口有四恶：绮语、妄语、恶口、两舌。往昔所造种种的罪业，我们现在要发心忏悔。已经作过的，以后就不再作；没有作过的，也不要令它生出来，这叫忏悔业障。如何忏悔呢？要在佛前痛心疾首，痛哭流涕，用真心忏悔，业障自然消除，所谓‘弥天大罪，一忏便消’。

‘五者随喜功德’：随是跟随，喜是喜欢，功是所立的功，德是所作的德行。随喜，也叫他人随喜自己来作功德，也是自己随喜他人去作功德。你想要忏悔业障，一定要随喜功德，作种种功德。你忏悔自己的业障，或者不能一时尽消除，那便应多作功德。随喜功德就是忏悔业障，忏悔业障也就是随喜功德。为什么第五是随喜功德？因为第四是忏悔业障。你想忏悔业障，一定要实行第五随喜功德。随喜功德是包括做一切善事，所有善功德都要随喜，罪孽过都不要造。如何随喜善功德呢？如有人提议做一件对人有利之事，这叫善。何谓立功？功是公共之事，大众的事多作一些。你看‘功’字是工作的工，加力字，言其你要出一点力，做公共的事情，如修桥修路。你所做的事，是使大家都得到利益，就叫作功。功可以存在，有形相，是一般人能够见得到的，人人都知道这件事情是谁做的，如你在某学校建了多少校舍，校舍门上刻上你的名字，这叫立功。德是行而得之于心，你所做的事，令心里欢喜，谓之德；这种德行，一般人不一定知道。德有显德、秘德之分。显德是你所做的事，一般人都很高兴，很显著的，人皆尽知。秘德，则是你所做的事，对大家有利益，可是一般人不知道，譬如有了神通，无形中去帮助所有众生，而他们都不知道，这名之为秘德。随喜功德，是自己所做的好事，应该令其他人随喜来做；而其他人做好事，你知道后，也应该尽你的力量去帮助他人，这叫随喜他人功德。随喜功德，不但随喜自己，也随喜他人，乃至随喜法界所有的众生所欢喜做善功德之事，你都去帮助他们做。又有随喜佛的功德、菩萨功德、声闻缘觉的功德，随喜一切众生的功德。何谓随喜佛的功德？譬如讲经说法，教化众生，这就是随喜佛的功德。提倡人行六度万行、行菩萨道，这是随喜菩萨功德。提倡修十二因缘，这是随喜缘觉的功德。你令一切人知道修四谛法，就是随喜声闻的功德。六道众生随喜天人的功德，就是修五戒十善。所以随喜功德讲起来，是无穷无尽。

‘六者请转法轮’：何谓法轮？轮有摧伏天魔外道的作用，令正法久住。佛成佛后，三转四谛法轮度五比丘。转法轮就是说法，如请佛说法、请菩萨说法、请声闻、缘觉说法、请罗汉说法、请所有法师说法，这都叫请转法轮。如每天讲经，有二位居士，或者法师出来请法，这就叫请转法轮，这就是普贤行中之一。转法轮有何好处呢？世上有人转法轮，魔王便不敢出世。如果无人转法轮，则魔王出世。转法轮的功德，是因你请法而成就，你有功德，也就是随喜功德。转法轮，可以开你的智慧。你请法师为大家说法，对大家都有利益，这就是随喜功德。所以十大愿是连著的，如要忏悔业障，就要随喜功德；你要随喜功德，就要请转法轮。请转法轮，不单单是讲经说法，凡是在佛教里做一切事，有关于佛教的，都叫转法轮。如做讲经说法的录音、翻译经典，乃至写笔记，都是请转法轮。因现在写下来记清楚后，将来可以讲给别人听，这是准备转法轮。又如念经、诵经、拜经、参禅打坐，都是请转法轮之一。所以请转法轮，不是单单一样事，凡是在佛教里所行所作的一切，有益于佛教之事，没有一样不是请转法轮。只要你明白了，就是请转法轮，若不明白，做这些工作则觉得太辛苦、太疲倦，这便叫怕转法轮。

‘七者请佛住世’：佛出世，住世，然后入涅槃。佛住世时，好像世界有太阳，举世光明。佛入涅槃，则世界黑暗，因此普贤菩萨发大愿要请佛住世，请佛不要入涅槃，常常住在世上。佛是满众生愿的，若是所有众生都请佛住世，佛就不涅槃。如果不请佛住世，则佛把应教化的众生教化完了，就入涅槃。

‘八者常随佛学’：是常常跟佛来学习佛法。佛法是很多很多，但学佛法不要怕多，学得越多，智慧越多。例如阿难尊者，为什么他的记忆那么好？所谓‘佛法如大海，流入阿难心’，因为阿难尊者，生生世世注重多闻，所以他的记忆那么好。常随佛学是不要懈怠、不要懒惰、不要昏沉，要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴；你要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，那就是常随佛学。

‘九者恒顺众生’：恒是常常，恒常不变；顺是依顺，依众生境界。恒顺众生，众生都是颠倒的，你是不是恒顺众生颠倒呢？众生根本没有知识，你若恒顺没有知识的众生，你岂不是走入愚痴之路？恒顺众生，是顺众生的习惯，又把他从逆流中拯救出来，才叫恒顺众生。因为众生都是颠倒，颠倒就是逆流。你若是顺众生，便不能成佛。你若想成佛，则不能顺众生。普贤菩萨为何要恒顺众生？就是要从逆流中，把众生顺过来，把他们从逆流中挽救出来，所谓‘逆凡夫六尘流，入圣人法性流’，这是恒顺众生。众生喜欢造业，难道你也要造业吗？众生起惑、造业、受果报，你若跟著众生起惑、造业、受果报，那不就是众生了吗？恒顺众生，也就是常常不厌其烦地去教化众生，令众生返迷归觉；也就是修精进波罗蜜，不厌烦造罪的众生，尽管某位众生造很多罪业，也不厌弃他，不存‘不度他，让他堕地狱’的心，应以慈悲喜舍心去度化他，这才是真正的精进波罗蜜。释迦牟尼佛在因地修道时，在山上修布施精进波罗蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上所有的东西都被雪遮盖上。有一只母虎带著虎子，出来找东西吃，怎么样也找不到，眼看这对母虎子快要饿死了，走路都走不动。这时释迦牟尼佛心想：‘我愿把我这个身体布施给老虎，让他们吃了以后，好发菩提心，成无上道。’发了这个愿后，他把衣服往头上一蒙，便跳到虎的身边，舍身喂虎，这是恒顺众生之一，同时也是布施波罗蜜，也是精进波罗蜜。我们恒顺众生是要把众生度过来，把众生从迷途中拉出来，叫众生顺著我去修道，不是跟著众生跑，而把自己的家乡都丢了。

‘十者普皆回向’：普是普遍，皆是完全。所有一切事，一切功德都回向给诸佛。回是回来，向是又出去；回是向里来，向是向外出去。先要回来，然后向外边去。一切一切以凡失来回向圣人，以众生回向诸佛。回凡向圣，这是回向；回众向佛，这是回向；回事向理，这是回向；回小向大，这是回向；回自向他，这是回向。什么叫回自向他？譬如我把做妤事的功德，回向给我的朋友，令他也发菩提心，成无上道。回事向理，就是所做的事情，虽然是有形的，但要回向理，理是无形的，把有形的功德，回向无尽的法界。回小向大，是我现在虽然是小乘，但不修小乘法，而修习大乘法。

如我们每天讲完经后，皆念回向偈：‘愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。’讲经是法布施，是最殊胜的布施，可说比用七宝布施三千大千世界的功德都大。虽然这么大，但这功德我自己不要，而愿以讲经转法轮这种功德，来庄严十方诸佛的净土。上报天地、国土、父母、师长这种种的恩；下济地狱、饿鬼、畜生这三涂的苦恼。假如有遇见讲经的法会，有听见这法的人，赶快发菩提觉道的心。我们现在这个身体就是报身，等到这个身体没有了，大家一起都生到极乐世界去，这就是回向。普贤菩萨所作的一切功德，都回向给诸佛。

善财白言。大圣。云何礼敬乃至迥向。普贤菩萨告善财言。善男子。言礼敬诸佛者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。悉以渍净身语意业。常修礼敬。一一佛所。皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身。遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽。我礼乃尽。以虚空界不可尽故。我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故。我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业。无有疲厌。

善财童子听见普贤菩萨的十种大愿，虽已明白，但他怕一切众生还未了解这十种大愿，所以故意又请问：‘什么叫礼敬诸佛？什么叫称赞如来？什么是广修供养？怎么样忏悔业障？怎样随喜功德？怎样请转法轮？乃至怎样请佛住世，常随佛学，恒顺众生，及普皆回向？’善财童子请问普贤菩萨，所以说：‘善财白言。’‘大圣’是大菩萨，也就是大慈大悲修行人。‘云何礼敬’，乃至‘回向’；怎么叫礼敬诸佛？乃至怎么叫普皆回向呢？普贤菩萨告诉善财童子：‘你这位修行的好男子，所谓礼敬诸佛，是所有尽虚空遍法界，包括十方（东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下），三世（过去、现在、未来世）一切诸佛的国土，极微尘数那么多的诸佛世尊，我以普贤菩萨行顺力的缘故，用真正至诚恳切的心，来信解一切诸佛。

礼敬佛时，心要观想‘我是在佛前，佛也在我面前。’有首偈颂云：‘能礼所礼性空寂’，拜佛者叫能礼，所拜的佛叫所礼，不论是拜佛的或所拜的，本性都是空寂的。虽是空寂，而在虚空中有一种感应的力量，所以说‘感应道交难思议’，这种感应道交是不可思议，想像不到，是‘言语道断，心行处灭’，想说却说不出来，心生妄想，欲知这是什么，却又不知道。

‘我此道场如帝珠’：我这个道场好像帝释殿前的珠，这珠能现一切境像。

‘释迦如来影现中’：释迦牟尼佛的形体在珠光中现出。

‘我身影现释迦前’：我的身体现出一个影子似的，在释迦牟尼佛前。

‘头面接足归命礼’：我在释迦牟尼佛前，五体投地，一心拜佛。拜佛要存这种心来拜，这叫‘深心信解’。

‘如对目前’，我们拜佛时，观想我们在佛的面前，佛也在我们的面前，互相显现。如儒教孔子所言：‘祭如在，祭神如神在。’我祭祀鬼神，鬼神就在这儿。又说‘如在其上’，拜祭鬼神，鬼神就在上面。‘如在其左右’，又好像在左右似的。‘如’是你这样想像，你想他好像‘如在其上，如在其左右’，拜佛也是这样，如在其上，如在其左右。如果佛在你前面，你当然会对佛恭恭敬敬的拜，不会马马虎虎。如我们见一个人，对他行礼，也是恭恭敬敬，但如果他不在，则马虎一点，不会那么恭敬了。‘悉以清净身语意业’，悉是完全，以是用，完全用清净的身语意业。你不能先造了十恶业，然后来拜佛。身有杀盗淫三恶，你不能先去杀生，然后才来拜佛，忏悔罪业。不杀生，你就不拜佛，杀完了生，两手沾满血腥，才来拜佛，这叫身业不清净。你也不能先去偷盗，然后才在佛前拜佛忏悔；无论男女，先做了很多不正当的事情，然后才在佛前求哀忏悔拜佛，这都是以身语意不清净来拜佛。必须要不杀生、不偷盗、不邪淫，拜佛然后才有感应。意有三恶：贪、嗔、痴。我们为什么这么忙忙碌碌，一天到晚也不休息？就因为有贪心，贪心把我们支配得总没有闲的时候。贪一起，而所求又不如意，则生嗔心，烦恼随而现之。为什么有烦恼？因为愚痴的缘故。要是有聪明智慧的人，遇到任何事情，都不会生烦恼。愚痴的人最可怜，如自己没有读过书，见人有博士学位很光萦，自己也想得一个博士，但是没有读书，怎能得到博士学位呢？又如没学过佛法，也没听过经，听说成佛是最高无上的，就想成佛，这是不是愚痴？又如没有本钱，就想作生意赚钱。没买马票，就想得到第一奖，这岂有此理？又有一种愚痴的想法，喜欢花的人，希望‘好花常令朝朝艳’，希望花永远不谢。‘明月何妨夜夜圆’，这又是一种人想月圆，而不欲月缺，希望月亮天天有光辉。好喝酒的人，则思‘大地有泉皆化酒’，他欲想所有有水的地方都是酒，他想喝时，则随时可以喝之。贪财的人，则想‘长林无树不摇钱’，所有的树林皆变成摇钱树，他想用钱时，则到树林摘一点钱来用，这怎么可能呢？‘好花常令朝朝艳’，又可比喻希望自己的美色永远不变，酒和财也到处都有。‘明月何妨夜夜圆’，这是属于气，什么气？希望明月夜夜都圆，但事实上是不可能，因而不满意，不满意就是气。以上说的是酒色财气。我们要是没有愚痴，则无种种烦恼发生，这是意业。

口可造很多业。绮语：专讲一些不正当的话，男女互说对方如何如何，说一些毫无用处的话。妄语是说谎，妄语有大妄语、小妄语。大妄语，譬如犯杀人、偷盗、邪淫，均不承认。恶口是说话很凶恶，令人不愿听。两舌是欢喜做两头蛇。以上种种都是业障。如有上列的毛病，则身语意业不清净，而现在说的是要身语意三业清净来拜佛。

常修礼敬，是常常修清净身语意业来礼敬佛。虽然说犯了杀生、偷盗、邪淫和妄语来拜佛是不清净，但你还知道改过自新来拜佛，一这比你不拜好的多，但却已谈不到身口意清净来拜佛了。当礼敬的时候，观想在无量无边每一佛所，我们礼拜的心也现出无量无边，我们的身也现出不可说不可说，说不尽那么多，像极微尘数那样多。佛法就有这种不可思议的境界，只要你发这种遍礼法界的心，遍礼的功德也是遍法界这么多。你的身虽然未成佛，但能作此观想，则在每一位佛前，都会现出你的身来。

当善财童子五十三参，礼拜弥勒菩萨时，看见弥勒菩萨所住的地方很庄严，重重无尽的楼阁，楼阁里有楼阁，每一楼阁都有一尊弥勒菩萨在说法。他看见有多少弥勒菩萨，也看见自己现出有多少善财童子来拜弥勒菩萨，这境界是重重无尽，数不过来这么多。所以现在讲华严经，应修这种法界观，叫法界观想，譬如拜妙法莲华经，应该观想自己的身体到十方微尘数佛的前面拜法华经。要发一这种无尽无尽的心，因为一切唯心造，你的心量，周遍法界，现这么多身去拜这么多佛，那么多佛都可以接受你的礼拜。

‘虚空界尽’：何谓空？何谓虚？空者无有也，虚者不实也。虚空是没有开始，没有终了，是无始无终。虚空界没有了，我的礼敬才没有，但虚空界是没有穷尽的，我的礼敬也是没有穷尽，时时刻刻都是礼敬诸佛，这个礼是无穷无尽，尽未来际也在礼敬诸佛，如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼也穷尽，我礼才有尽。而众生界是没有完的时候，众生业也没有完的时候，众生烦恼也是没有完的时候；因为众生的烦恼是由无明而来，众生的业是由烦恼造成，可是众生界、众生业、众生烦恼，永辽不会断绝，不会穷尽，所以我礼敬诸佛这种愿力，也是无有穷尽。我礼敬诸佛诚恳的念，念念相绩，接连不断，身语意也没有疲倦，以身口意三业清净礼敬诸佛，永远都无有穷尽。

在暑假班，人虽然不多，可是有些人有一点诚心，坐裨也坐得很不错，修道人多也好，人少更好，一个人也不少，万万人也不多，为什么呢？修道是自己修自己道，不是旁人替我修道，也不是我替旁人来修道，所以说：‘自己吃饭自己饱，自己生死自己了。’如阿难以为佛是他哥哥，他就不修道，不修定力，结果其他的阿罗汉、大比丘都证果了，他还停在初果上。今天有人问我：‘手自己摇动起来，腿自己摇动起来，这是什么道理？’这是坐禅所应该有的一部份。问：‘那为什么有些人没有？’或许他的功夫不够，或者已经过去这个境界。不但手脚会自己摇动，有时坐坐禅，眼睛也会自己活动起来，眼睛睁开又闭上，闭上又睁开，也不知做什么。不想它睁开，它却在一睁一闭的眨眼。很快的，手也会动弹，腿也会动弹。不明白修行的人，就以为中魔了，‘是不是魔王来让我身上如此震动？’或者以为有病了，或者对这个情形觉得可怕，以为会发狂。这都不需要，这种动弹是气血流通，因为以前没有用过功，所以气血不通顺。现在用功，气血想要走，把不通的地方通了。有时候，某些地方气血过不去，气血走不过，所以一震。这会震三十六次，但你不需要去数它，手、腿、人的身上有三十六个大关结，所以到每个地方都会振动一下，这也可以说是大地六变震动。你坐著，有时候，好像觉得房子都摇动起来，这不用怕。这是人气血的作用。

复次善男子。言称赞如来者。所有尽法界虚空界。十方三世一切刹土。所有极微一一尘中。皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音磬海。一一音声海。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此赞叹无有穷尽。念念相绩。无有间断。身语意业无有疲厌。

再说一遍，你这位修五戒，行十善，修菩萨密行的善男子。善财童子虽然现童子身，实在是个大菩萨，所以普贤菩萨称他为善男子。所谓称赞如来，谓所有尽法界（法界有十：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界），然而这十法界，不出人的现前一念心，一念心具足十法界，十法界又具足无量诸法界，所以法界是无量无边的。尽虚空界，乃至十方三世一切诸佛国土，所有极微尘中，每一粒微尘皆有一切世界，这一切世界里又有极微尘数佛，在每一位佛的地方，皆有无量无数无边那么多的海会大菩萨围绕于佛。海会是言其菩萨犹如海一般这么多。

普贤菩萨说：‘我应该以所修得最深最胜的见解，现前知见（知是智慧，见是见性），各以超出一切人所有的辩才，和天女的微妙舌根。天女的舌根最会讲话，最会辩论，而普贤菩萨的无碍辩才，却超过天女，所以说出过辩才，天女微妙舌根。

辩才有四无碍辩：（1）辞无碍辩：言辞没有障碍，善于辩论。（2）法无碍辩：离一法而生无量法，离无量法而归纳为一法。（3）义无碍辩：在一义理讲出无量羲，无量义又还为一义。（4）乐说无碍辩：对于说法，时时刻刻不觉疲倦，欣悦演说。

微妙舌根，是指最会讲话，而所讲的话，使人相信和欢喜听。

‘出无尽音声海’，是微妙舌根发出无量无边，没有穷尽微妙的音声海，每一种音声都赞叹如来。

‘出一切言辞海’，说的话很多，而又好听，称扬赞叹一切十方三世如来，赞叹佛的种种功德。‘穷未来际’，接接连连，赞叹如来，总也不间断，这种声音于所有法界没有不周遍的。如是虚空界穷尽，像这样赞叹如来乃至虚空界尽，众生界穷尽，众生业穷尽，众生烦恼穷尽，我的赞叹才会穷尽。如果众生界不尽，虚空界不尽，法界不尽，众生业不尽，众生烦恼也不尽，而我赞叹如来的声音，也永远不穷尽。而虚空界乃至烦恼是没有穷尽的时候，所以我的赞叹也没有完的时候，念念相续，念念之间，接接连连没有间断，身、口、意三业，也没有感觉疲乏厌倦的时候，赞叹如来，从不生疲乏厌倦的心。

复次善男子。言广修供养者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所。种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故。起深信解现前知见。悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云。鬘云。天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云。一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯炷如须弥山。一一灯油如大海水。以如是等诸供养具。常为供养。善男子。诸供养中。法供养最。所谓如说修行供养利益众生供养。摄受聚生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。善男子。如前供养无量功德比法供养一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦罗分。算分。数分。喻分。优波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以诸如来尊重法故。以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养。则得成就供养如来。如是修行是真供养故。此广大最胜供养。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续。无有间断。身语意业无有疲厌。

复次，为什么说‘复次’？因为前面题目上说礼敬诸佛、称赞如来，又广修供养，所以叫复次。普贤菩萨又叫一声善男子，言：‘善财童子，现在要说广惨供养的法斗，你住意听，什么叫‘广修’’？‘所有尽法界，虚空界’，所有就是包括一切，包括法界、虚空界。尽法界就是穷尽法界、周遍法界，也就是充俩法界。虚空界也就是周遍虚空界，充满虚空界。‘十方三世’，十方（东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十处所），三世诸佛是过去世诸佛，现在世诸佛、未来世诸佛。‘一切佛刹’，所有佛国。‘极微尘中’，佛国里面，把每一粒微尘再分成七份，为邻虚尘，在这极微尘中，每一粒微尘里面就有一个世界，每一个世界里面就有一尊佛在转法轮，这叫小中现大。微尘虽小，而能包容世界；世界虽大，不出一粒微尘，这叫大中现小，所谓‘于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮’，在二毫毛上的梢上，现出一个佛国，在微尘里也可现出佛国，所以小中现大，大不碍小；大中现小，小也不碍大，大小互用，圆融无碍；小也就是大，大也就是小，这种境界是重重无尽的境界，也就是光光相照，互相辉映的境界。一一各有一切世界，在每一粒微尘里面，又有很多很多无量无边的世界，每一个世界里，又有极微尘数，那么多佛。‘一一佛所’，每一个佛所。‘种种海会菩萨围绕’，种种就是不同的，有说金刚经，就有金刚经海会菩萨围绕。说法华经，就有法华经海会上的菩萨围绕。说般若经，就有般若经海会上的菩萨围绕。说阿含经，就有阿含会上菩萨围绕。说方等经，就有方等会上的菩萨围绕。说华严经，有华严经会上的菩萨围绕。说楞严经，有楞严会上的菩萨围绕。‘我以普贤行愿力故’，我以普遍修行这种愿力的缘故，生出一种深信明了之心。佛法如大海，有信心，才可到大海去；没有信心，不可以到大海去，所以说：‘佛法如大海，唯信能入。’现前一念的知见，一念的智慧，完全以最上的一切供养，来供养诸佛菩萨。所谓‘上妙供养’是什么？就是无量无边的花堆积如云，又有鬘云（用花或绸缎所作的庄严花鬘幢旛之类），又有在天上作音乐的云，音乐也是一种供养，所以玉帝有乾闼婆来作音乐，又有紧那罗以音乐来供养佛。天伞盖云（烧香后，在虚空里凝结成香云盖，好像一把伞似的来引照众生。这是天伞盖，在楞严咒里，有大白伞盖，你一诵这咒时，虚空里就有一个大白伞盖，在空中照著这个地方，这个地方就没有灾害和灾难。也不会有地震和天灾，所有灾难都会没有）。天衣服云（天人的衣服是最轻妙的，犹如现在尼龙的衣服，非常轻又美丽）。天上有种种香气，如念大悲咒，念得诚心，就会有一股香气，这不是人间烧的檀香等种种香，人间无法闻到这种香气，但要诚心，如不诚心就会没有。你一念咒，一切鬼神用香来供养你，所以你觉得有这种香气。涂香（擦在身上的香，供佛用的）。烧香（燃烧的香）、末香（香末），如是等种种云，数量如须弥山那么多，你说这是不是大供养？

须弥是梵语，译为妙高，言其有不可思议的高。须弥山周围有七重香水海，香水海以外，有四大部洲：东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。须弥山有八万四千由旬高，日月仅在须弥山半腰，四王天也在须弥半山，所说的供养品有须弥山之高，这岂不是不可思议？燃种种灯，是点起各种灯。佛前点灯供养，眼目会明亮，这是供佛所得的福报。为什么你眼目不明亮？是你没有在佛前供养灯。种种灯有酥油灯（用牛奶做的）、油灯，和香油灯等。密宗里有一种伏魔法，是密宗金刚上师在念咒，前面点一堆火，或倒一点酥油，或用普通的油去烧，或者拿衣服去烧，无论什么东西，都拿去烧了供佛，这种供养越值钱的，越有功德，尤其是拿金子去烧，这种功德更大，功德大小，不是说：‘你烧黄金，功德就大；你烧一块泥巴，功德就小。’这完全在乎你的诚心，你以真诚的心，拿出最贵重的东西去供养佛，这现出你有真心，有真心就有功德，并不一定要烧黄金才有功德。那烧油灯究竟有什么好处呢？一烧就没有了，这也是试验你有没有真心，如有真正的布施心，烧什么都可以，要真有舍心，所谓功德就是这种舍心。一一灯柱，也像须弥山那么高广。一一灯油，如大海水那么多。这种供养，谁能供养得起？华严经云：‘法界量，法界性，只要有真心供养，这个量就等于须弥山，就等于大海水。并不一定用大海水那般多油来点灯，若量能大，心能真，则量等沙界，像恒河沙数，无穷无尽。’像以上所说的种种供养，具足这么多数量的供养，常常作为供养。

以前有个很穷的人，买了一斤油，到金山寺（江苏镇江）去供养，佛前点灯。金山寺的方丈是位明眼人，已开了五眼，他告诉知客：‘明天把正殿门打开，有位大护法来供养，并请他与方丈一起吃斋。’翌日，他果然来到，同时也来了个很有钱的人，有钱人看见一切，第二天便买一千斤油来供养。但方丈却告诉知客：‘打开正殿侧门，并请那富人往客堂吃斋。’知客大感不解，乃请教方丈。方丈说：‘那个穷人所买的一斤油，是他全部的财产，献出来供养。而那位富人，不用说买一千斤油，就是买一万斤也是很平常，因这是他很小一部份的财产而已。’由此可知，供佛是不论多少，最重要是要有诚心，你心真诚到极处，就有功德。须弥山王并不是真像须弥山，是指你发心大如须弥山，否则发心小，功德也就小。

善男子，在一切供养中，给人讲经说法的供养是最大的。梵网经说：‘你给人讲经说法，每天要是吃三两黄金的食物，也不为过。’言其你可以接受以三两黄金价值所买的东西，但也不要以为一天可受三两金子，我吃了都可以受得了，不可以有这种自满心。在金刚经说：‘你若以七宝布施三千大千世界，也不如给人讲四句偈的功德大。’所以在诸供养中，以法供养为最大。‘如说修行供养’，譬如：有人听说布施波罗蜜，便修布施。有人听说持戒波罗蜜，便修持戒波罗蜜。听到说忍辱波罗蜜，他便修忍辱行，不发脾气。真明白佛法的人修忍辱行，是无人、无我、无众生、无寿者。有人听讲精进波罗蜜，便昼夜六时恒精进，常常依法修行。听到襌定波罗蜜，四禅八定生出无量诸功德，得到种种解脱，他就依照襌定波罗蜜去修行。听见般若波罗蜜，便修般若波罗蜜，不生愚痴的想法。听到四谛苦集灭道，知苦断集，慕灭修道，就依四谛法修行。听到十二因缘，便依照十二因缘法修行。听说四无量心，慈悲喜舍，便依照四无量心修行。总之，听见什么法门，就实行什么法门，这叫‘如说修行供养’。

谈到如说修行供养，诸供养中，法供养最。释迦牟尼佛在因地时，为求法以半句偈而舍性命，有一天听见罗刹鬼说：‘诸行无常，是生灭法。’释迦牟尼佛说：‘你说的是佛法，只仅是半句，还有下半句呢？’罗刹鬼说：‘不错，我说的是佛法，不过我太饿了，我先要找一个人吃，吃饱了，才可以说法。’释迦牟尼佛便说：‘你先说完了法，再吃我，可不可以？’罗刹鬼说：‘你可以让我吃吗？’释迦牟尼佛说：‘可以，但是你先要把法说完了，我明白了法，你就是把我吃了，我也愿意。’罗刹鬼说：‘可以！生灭灭已，寂灭为乐。’说完之后，对释迦牟尼佛说：‘现在我可以吃你了吧！我已把法说完了。’释迦牟尼说：‘等一等，我再给你吃。’罗刹鬼说：‘你是不是后悔了？想要不算数了？你已答应我的，想不算了？’释迦牟尼佛说：‘不是，因为你所说的四句偈是佛法，一般人都没有听过佛法，我现在用刀把这四句偈刻到树上，然后你再吃我。’罗刹鬼说：‘可以！’于是释迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在树上，一想这树木不坚固，这罗刹鬼又要吃他，他说：‘你再等一等，我想令一般人都知道佛法，我把这四句偈颂刻在石头上，然后再吃我也不迟，我不是为我自己，我想令一切众生都明白佛法。’罗刹鬼说：‘可以！你就开始工作，不要拖延时间。’于是释迦牟尼佛，又把这四句偈刻在石头上，刻好了，就请罗刹鬼来吃他。罗刹鬼说：‘你真要给我吃呀！’释迦牟尼佛说：‘当然，我不会打妄语，请你现在来吃吧！’维刹鬼说：‘你真是个修道人，好了，我现在已知道你是真修行了，再见了！’说完了话，罗刹鬼腾空而去，原来是观世音菩萨现身来试验他。所以修道一定要有真心，不为自己，就是有鬼要吃自己，都为法忘躯，为法可以把自己的生命做布施，所以说‘诸供养中，法供养最。’

‘利益众生供养’：行菩萨道的人，为众生说法，来利益众生，就是‘利益众生供养’。视一切众生犹如自己子女一样，没有分别，慈悲摄受一切众生，便叫‘摄受众生供养’。行菩萨道的人，要发愿代替众生受苦，常常在佛前发愿，求所有刀兵、水、火、瘟疫流行，种种灾劫要免除，众生所应受的苦，令他一个人受；而个人所受的苦，不要加在众生身上，这叫‘代众生苦供养’。菩萨勤修自己的善根，也劝化一切众生勤修善根，这叫‘勤修善根供养’。菩萨所修的业是六度万行，若常修六度万行，行菩萨道，就是‘不舍菩萨道业供养’。常常发菩提心，时时刻刻不离开菩提心，凡是对众生有利益的事皆要去做，不仅自己不离菩提心，也劝化众生，常常不离菩提心，常常发觉道的心，就是‘不离菩提心供养’。

普贤菩萨又说：‘善男子，像以上所说的供养，功德是无量无边的，可是要比起法供养的话，只有一念的功德，一百分也不及法供养之一分。乃至一千分也不及法供养之一分，乃至百千万亿分，不可思议分，用算来算分，用数来数分，用喻来喻分，有微尘那么多的数量，也不及法供养的一分。为什么法供养的功德这么大呢？因为一切诸佛如来，都尊重佛法的缘故。如果没有佛法，则无人成佛。想要成佛，必须学佛法，所谓‘法赖僧传’，必须向出家人学佛法。以法供养诸佛如来，和供养众生，这种功德是不可思议的，无法说出它有多么好。依照佛法所说的去修行，就能有众生成佛。若是诸菩萨修行法供养，这位菩萨一方面是供养如来，一方面令他自己也成就如来。像这样去修行，才是真正的供养。法供养也是广大供养，也是最胜的供养。乃至虚空界没有了，众生也没有了，众生业障也没有了，众生烦恼也没有了，我的供养才会穷尽。而虚空界乃至众生界，众生业障界，众生烦恼界，永远都不会穷尽，所以我发广修供养的愿，也没有穷尽，念念相续，而不间断。身口意业供养，没有疲厌的时候。

所谓‘面上无嗔供养具’，面上如果没有发脾气的相貌，这就是具足供养。‘口里无嗔吐妙香’，口里若不说恶，就等于发出微妙的香气一样。‘意里无嗔是珍宝’，意念里也没有嗔，就是供养。‘无痴无贪供养香’，没有痴心和贪心，就是具足供养。

复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我于过去无始劫中。由贪嗔痴。发身口意。作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍淤法界极微尘刹。一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒一切功德。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故。我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

普贤菩萨说：‘善男子，所谓忏悔业障，忏是忏其前愆，以前所造的罪业要忏除；悔是悔其后过，不再重犯。佛教里的拜忏是用至诚恳切的心，在佛前精进拜佛悔过，不可马虎，才能有功效。’智者大师对著西方，拜楞严经名字，足足拜了十八年，还没有见到此经。现在的人不要说拜十八年，拜十八个月，看没有成效就会停止了。智者大师一生拜法华经，抄写藏经许多次，所造佛像共有八万尊之多。他出生时，其母见五彩祥光到他家去，后生智者大师。智者大师十九岁时，听一位法师讲普门品，一听就记住了，好像他前生已念过。等到他去见南岳怀思大师，大师对他说：‘你来了，还记得以前我们在灵山法会一起听法华经吗？现在因缘成熟了，我们又在此会遇。’于是南岳大师教他安乐行品，又教他读诵法华经、拜法华经。当他拜到药王菩萨本事品时，就开悟了。于是将此开悟境界告之南岳大师：‘我为什么念到‘是名真精进，是名真法供养’时，我见到释迦牟尼佛还在灵山讲法华经，这是什么道理？’南岳大师印证他说：‘唯有你才能得到此微妙的境界，亦唯有我才能认识此境界。你现在证得的是法华三昧的前方便——一旋陀罗尼。’经此印证之后，智者大师得到智慧辩才无碍，任何法师亦无能与他辩论而胜过他。智者大师大开圆觉后，更加用功修行法华经。在他圆寂时，他叫侍者读诵一遍法华经，听完后用香汤漱口，说了偈颂，便坐而圆寂。智者大师所住的五台山，本来有很多打渔的人，以后智者大师将山买过来，三百哩之内无人打渔，亦无人杀生，附近的人皆皈依他，所以智者大师有不可思议的境界，他修行的法门是拜忏。

所说‘忏悔业障者’：菩萨自念：‘我在过去无始劫来，由于贪心、嗔心、痴心，而发生身业、意业、口业，所作出的种种恶业，没有数量，也没有边际，假设恶业有形体相貌，就是遍满虚空，也容纳不了。我现在全以清净的三业，不造身业，不造意业，不造口业；身口意三业清净，遍于法界极微尘数那么多的刹土。我在这么多的国土，一切诸佛菩萨的面前，诚心诚意的忏悔，再也不造罪业，常常住于净戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像这样子虚空没有了，众生没有了，众生业没有了，乃至众生烦恼也没有了，我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有，众生不会没有，众生业不会没有，众生烦恼也不会没有，那我忏悔的愿力也不会没有的，念念相续，接连不断，身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜忏，拜得累了。菩萨是越拜佛，越有精神；越忏悔，越欢喜，这大是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨，凡夫没有善根，就不会忏悔。

复次善男子。言随喜功德者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。从初发心。为一切智。勤修福聚。不惜身命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中。舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行。圆满种种波罗蜜门。证入种种菩萨智地。成就诸佛无上菩提。及般涅槃。分布舍利。所有善根。我皆随喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切种类所有功德。乃至一尘。我旨随喜。十方三世一切声闻。及辟支佛。有学无学所有功德。我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行。志求无上正等菩提。广大功德。我皆随喜。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

随喜功德有四种：有（1）随而不言。（2）喜而不随。（3）亦随亦喜。（4）不随不喜。随而不喜，是出于勉强。譬如有些和尚因政抬而焚身，舍身是舍了，但不是出于欢喜，而是有一种嗔恨斗争之心。这叫随而不喜。

喜而不随，是欢喜，但不去作功德。亦随亦喜，是既跟随去作功德，而又欢喜。不随不喜，是根本不去作，也不欢喜。有此四种分别。功是所立的功，德是所作的德行。功是显著的，德是秘密的。功是人人能看得见，德是有的时候看不见的。

普贤菩萨又对善财童子说：‘我再说一遍，所谓随喜功德这个愿，所有尽虚空遍法界，十方三世一切佛的国土，极微尘那么多数的诸佛如来，从最初发菩提心，修一切智慧，精进而不懒惰的修福修慧。’福是从多方面修成的，所谓‘毋以善小而不为’，因为大功德是由小功德积成，‘毋以恶小而为之’，不要以为说个小小妄语，不算一回事，小妾语打多了，就成了大妄语，也不要以为杀一只蚂蚁是小事，不要紧，杀人是从杀蚂蚁开始，微细地方也要留意，注意那些小功德，福就聚积在一起，泰山是由一粒一粒微尘造成的，福也是如此。诸佛如来为教化众生，牺牲生命来救助众生。好像释迦牟尼佛割肉喂鹰。鹰追一只雀，追到修行人那里，雀知道修行人有慈悲心，雀就飞到腋下躲避，释迦牟尼佛就保护小雀，鹰就说话：‘你保护雀，令它活了，那我就要死了，我没有肉吃就会饿死，你救它不救我，是不平等、不慈悲，如果你不能救我，就不要救它。’释迦牟尼佛说：‘那我把我的肉给你吃。’于是把身上的肉割下一块给鹰吃，鹰吃了后，说：‘还没吃饱，再来一块。’于是又割下一块给鹰吃，鹰把他身上的肉都吃了，还不饱，这时释迦牟尼佛说：‘你把我的肉都吃了，还没饱，那你可以把我的骨头都吃了，你看那里还可以吃，你就吃吧！’鹰说：‘你真是个修道人，将来一定成佛。’说完后，飞到天空，原来是天人试验释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为教化众生，施舍生命，不知有多少次。所以说，尽大地没有一粒微尘那样多的地方，不是过去十方三世一切诸佛，舍生命的地方。释迦牟尼佛在过去生中，曾经发愿布施一千个身体来救度众生。我们现在能不能发这么大的愿，舍出我们的生命来教化众生呢？若能，则是随喜；若不能，则是喜而不随。你认为过去的佛很值得钦佩，但你自己舍不得生命，这叫喜而不随。你若也能发愿舍身救度众生，可是也要真正解决众生的生死问题，或者能救他的法身慧命才可以，不要很愚痴的舍生命，这叫亦随亦喜。若是认为舍生命太难做不到，也不赞成此法，这叫不随不喜。你若去作，但出于勉强，是为了环境、名誉，或利益等关系而舍身，如有的国家，一些和尚为政治焚身，但不欢喜有嗔恨斗争的心，这叫随而不喜。

布施生命，生生世世都作这种布施，不知道经过多少大劫那么多佛的国土，极微尘数那么多的劫，在每一个劫中，自己所作这种布施说也说不尽，讲也讲不完那么多的佛刹极微尘数，经微尘数那么多次，施舍自己的头、目、手、足、脑、髓来做布施，行这种人所作不到的苦行。好像现在有人发心说：‘我死之后，把眼睛布施出来。’有的人把心布施出来，表面看来是人，其实这都是佛菩萨发愿来的。现在世上也能看到佛菩萨的伟大精神。诸佛菩萨修的难行苦行，并不是少吃一点饭，而是布施生命给一切众生来救度一切众生，修圆满种种到彼岸的法门，修六度波罗蜜门，以及其他万行，得到菩萨种种的智慧，将来一定会成佛，成就无上菩提，得到佛果。又得到涅槃的乐果，即是大灭度，又分布所烧出来的舍利（这是修戒定慧和种种行门的成果），所有善根我皆随喜。一切诸佛布施头目脑髓之功德，我都随喜。十方一切世界，六趣四生（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生——六趣；胎、卵、湿、化——四生），一切种类众生所作的所有功德，乃至一粒微尘那么小的功德，我都欢喜学习他们种种的功德。十方三世一切声闻乘众生，和辟支佛乘众生（缘觉），证到初果、二果、三果酌有学位，和四果阿罗汉的无学位，所有的功德，我也随著他们去作。一切所有菩萨所修无量难行的苦行，他们的志向是求无上正等正觉果位，菩萨所有的功德是广大的，我皆随喜。像这样至虚空界没有了，众生界没有了，众生业没有了，众生烦恼也没有了，可是我随喜的愿是没有穷尽的时候，念念而不间断，总是相续发这种大愿，身口意三业也发此愿，没有厌烦疲倦的时候，我永远都发此愿，没有懒惰心，更精进匪懈，愈难作愈要去作。

复次善男子。言请转法轮者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中。念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业。种种方便。殷勤劝请转妙法轮。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我常劝请一切诸佛转正法轮。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

我再说一说请转法轮的道理。善男子！所有尽法界虚空界，十方三世一切佛国土中，极微尘数那么多的国土，在每一粒微尘中又有不可说不可说那么多佛刹，每一佛国土里，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛，在那儿成佛，所有像大海那么多的菩萨，在那里围绕著佛。而我以身口意业，用种种方便语言，殷勤诚恳，勇猛精进地劝请十方诸佛、大菩萨、声闻、缘觉等转大法轮，转最妙的法轮。我这个殷勤劝请转妙法轮的愿力，乃至虚空没有了，众生没有了，众生业障没有了，众生烦恼也都可以没有了，然而我常常劝请一切诸佛转正法轮这个愿力，永远都不会穷尽的，念念相续，接接连连永不间断，我的身口意三业也是永远不会疲厌的，不会认为这个事情太麻烦，而不愿去做。

复次善男子。言请佛住世者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。将欲示现般涅槃者。及诸菩萨声闻缘觉。有学无学。乃至一切诸善知识。我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫。为欲利乐一切众生。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

我再给你说一说，善男子！请佛住世的道理。所谓常住在世这个愿力，所有充满法界，充满虚空界，充满十方三世一切佛的国土，极微尘数那么多诸佛如来，化缘完了之后，都示现入涅槃。在他们将要示现入涅槃的时候，我一定劝请他们不要入涅槃，而常住在世，教化众生。我不仅劝请诸佛常住在世，乃至于一切菩萨、声闻乘、缘觉乘证初果、二果、三果的有学位，四果的无学位，一切诸善知识，及讲经说法的法师，我皆用愿力劝请他们不要入涅槃，至所有一切佛的刹土极微尘数那么多的劫。因为我愿意诸佛菩萨、声闻、缘觉，以及一切善知识常住在世，利益一切众生。虚空界本来不可能没有的，假如它可以没有，众生界本来不可能没有的，假如它可以没有，众生的烦恼也本来不会没有的，假设它也可以没有，众生业本来不会没有的，假设它也可以没有，而我劝请诸佛菩萨、声闻缘觉，以及善知识，常住在世的愿力，是永远不会穷尽的，念念相续，永远不会间断，身语意业也没有厌倦。

复次善男子。言常随佛学者。如此娑婆世界毗卢遮那如来。从初发心。精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典。积如须弥。为重法故。不惜身命。何况王位。城邑。聚落。宫殿园林。一切所有。及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提。示种种神通。起种种变化。现种种佛身。处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场。或处声闻及辟支佛众会道场。或处转轮圣王小王眷属众会道场。或处刹利及婆罗门长者居士众会道场。乃至或处天龙八部。入非入等众会道场。处于如是种种众会。以圆满音如大雷震。随其乐欲。成熟众生。乃至示现入于涅槃。如是一切。我皆随学。如今世尊毗虚遮那。如是尽法界虚空界。十方三世一切佛刹。所有尘中一切如来。皆亦如是。于念念中。我皆随学。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随学无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

普贤菩萨又向善财童子说：所谓常随佛学这个愿，好像这个娑婆世界，娑婆是梵语，译为‘堪忍’，意谓这个世界是苦的，而一切众生堪能忍受。何以言之是苦呢？这个世界一切法都是染污法，不清净的，故非常痛苦；纵是乐，都是苦的因，没有真正的快乐，所以叫堪忍。如穿新衣服是快乐，但被尘埃染污就生烦恼。又人最欢喜的是发财，可是财发得再多，死时亦带不去。在生时，即使一分钱也算得清清楚楚，没有得到钱时，就想法子去得，没有得到，心里贪求是苦，已得到了，又怕失去，这都是苦，可是你不觉得苦。患得患失，怕得不到，死时一分钱也带不走，你说这是苦？或是乐呢？这两样东西，是世界上人人所欢喜的。一切乐，皆是苦的因，不过你尚未觉悟到，故此世界叫‘堪忍’。在这个堪忍世界里，毗卢遮那佛如来，毗卢遮那是梵语，译为‘清净’，即是释迦牟尼佛的法身，从初发心见到古释迦，那时他是陶师。见到古释迦后就发愿。即时精进修行，用不可说不可说那么多数量的身命，而为布施，做种种布施，如释迦牟尼佛见到然灯佛时，他就以身做布施，然灯佛由对面而来时，他看道路上有水，他看老比丘来时，他自己就躺在有水的地方，请老比丘走过去，这是以身布施，用自己身体来帮助其他的人，在一般的人来看，就是太愚痴了，用一块板子，或木头就好了，何必自己躺在水里，让老比丘走过去呢？不错，这是聪明，释迦牟尼佛当时想不出来这个好办法，可是如果他想起这个好办法，然灯佛也不一定给他授记，因为他有所顾虑，还有一个身体，他躺在水里正是‘无我相’的表现，来帮助利益众生，所以他行这种菩萨道，不管自己身在水里或泥里，帮助老比丘过路，而且还有些地方身体没有盖住，就用头发盖上，然灯佛就给释迦牟尼授记：‘汝于来世，当得做佛，号释迦牟尼。’释迦牟尼佛无量劫以来，都是以身命做布施，生生世世都是如此，所以行菩萨道非常圆满。

毗卢遮那佛是清净法身佛，遍满一切处，这才是佛的法身。法身是无在无不在，没有一个地方他不在，也没有一个地方他在。为什么说没有一个地方不在？为什么我们看不见呢？看不见，是否就不在？不是！我们看见，看不见，他都在，皆遍满一切处，所以说无在无不在，充满法界。尽虚空遍法界，就是佛的法身，他是不生不灭、不垢不净、不增不减，什么地方都存在。释迦牟尼佛为行菩萨道，为求无上佛道，以这个身命作布施，剥自己身上的皮当纸用，剖开自己的骨头做为笔用，用自己的血作为墨来写经典，堆积起来有须弥山那般高。为尊重佛法的缘故，所以不爱惜自己的身命，何况王位？释迦牟尼佛以国王的地位，出家修行，贵为天子，富有四海，但能一概舍弃，而出家修道，舍弃他的国城妻子、聚落、宝贵的宫殿园林，和一切所有，而修种种难行苦行，难行能行，难忍能忍，以国王的地位出家，而修种种苦行，是一般人不容易作到的。

‘乃至树下’，‘乃至’是稍略，中间经过很多阶段，如是雪山打坐六年，然后到菩提树下成大菩提。释迦牟尼佛，当初他父母派五个人跟他修道，来护法，但五人间有三个人受不了苦，跑到鹿野苑去修道。剩下二人，以后释迦牟尼佛一天只吃一麻一麦，瘦得骨瘦如柴，这时有牧羊女用牛奶煮粥，来送给佛吃，佛就接受牧羊女的供养，他们二人一看，他们想：‘太子以前受苦还可修道，现在居然受牧羊女的牛奶，这回不能修道了。’于是弃佛而去，认为佛不能受苦，所以也不和他一起修道，也跑到鹿野苑去，五个人都跑了，释迦牟尼佛一个人在雪山，也要搬家了，一搬就搬到菩提树下。菩提树非常大，树能遮覆方圆三里之内，释迦牟尼佛一看：‘这是个好地方，我来坐在菩提树下修道，如果我不成道业，就不起座。’于是结跏趺坐，吉祥童子也送来吉祥草，释迦牟尼佛就坐在吉祥草上修道，坐了四十九天，看见东方明星，豁然开悟，夜睹明星而悟道，所以三叹奇哉：‘奇哉！奇哉！奇故！一切众生皆有佛性，皆堪做佛，但以妄想执著，不能证得。’为什么众生不能成佛？就是因为有妄想，有执著，所以不能成佛。释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，成大菩提，显出种种神通妙用，出生不可思议境界的种种变化，现出种种佛身——清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛，如是现种种佛身，乃至现十方成佛的佛身。在种种法会中，为众生说法，或为诸大菩萨说法，或为声闻及辟支佛二乘众生讲经说法，或为转轮圣王，小国王眷属，共一众会道场。什么叫转轮圣王？轮王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王统理一四大下，有七种轮宝，是（1）轮宝：坐在轮宝上比火箭还快，在一个时辰之内，可游遍一四天下，做种种事情，轮宝是一个飞轮，无论陆、海、空都可去，甚至火里都可去。（2）象宝：白象宝，轮王骑上这个象也跑得很快。（3）绀马宝：碧绿色的马，这个马是个聋马，可在陆地、水里走，跑得快，也可到空中去，非常妙。（4）如意珠宝：又叫神珠实，有一种神通变化，遂心如意，想什么有什么，要什么就来什么。（5）玉女宝：轮王何时喜欢女人，就有玉女陪伴他。（6）主藏臣宝：无论到什么地方，想要用金子，只要往地上一柱，地上就有金子。要用什么珠宝，把地打开就是珠宝，遂心如意。（7）主兵宝：他不需要训练兵，只要在兵宝里一叫，要多少兵，就有多少兵。这七种宝。轮王又有一千个儿子，每个儿子都是勇猛善战，非常英勇。小国王就是轮王以下的小国王及眷属。

或为刹帝利（印度贵族），修清净行的婆罗门、长者、居士，共同众会道场，或和天龙八部、鬼神、人非人等众会道场。他成佛后，在以上所说种种众会道场，以佛的圆满声音说法，好像虚空大雷鸣那般响亮，随众生所欢喜，没有种善根的，令其种善根，已种善根的令其增长，已增长的令其成熟，已成熟的令其得到解脱，乃至于一生之事，最后入涅槃，得到涅槃四德（常乐我净）。佛所修一切难行苦行，一切说法的道场，我皆随学这些行门修行。如今世尊毗卢遮那佛，遍满一切处的清净法身佛，以如前所行种种行门，种种众会道场，如是尽法界遍虚空，十方三世一切佛刹土，每一佛刹微尘中一切如来，我都是随喜随学。在每一念中，我都随学诸佛这些行门。纵使虚空界没有了，众生界也空了，众生业也空了，众生烦恼也空了，我这个常随佛学的愿，是没有穷尽的，念念相续不断，身口意业，永远没有疲倦厌烦。没有疲倦、懒惰，对法生疲倦之心。

复次善男子。言恒顺众生者。谓尽法界虚空界。十方刹海所有众生种种差别。所谓卵生。胎生。湿生。化生。或有依于地水火风而生住者。或有依空及诸卉木而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营。聚落。城邑。宫殿。乃至一切天龙八部。人。非人等。无足。二足。四足。多足。有色。无色。有想。无想。非有想。非无想。如是等类。我皆于彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。于诸病苦。为作良医。于失道者。示其正路。于闇夜中。为作光明。于贫穷者。今得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若今众生生欢喜者。则今一切如来欢喜。何以故。诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心。成等正觉。譬如旷野沙碛之中有大树王。若根得水。枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野。菩提树王亦复如是。一切众生而为树根。诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生。则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生。一切菩萨终不能成无上正觉。善男子。汝于此义。应如是解。以于众生心平等故。则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故。则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随顺无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

善男子，我再讲一讲恒顺众生的道理。众生是众缘和合而成，所谓尽法界虚空界，十方诸佛国土，所有种种不同种类的众生，卵生、胎生、湿生、化生。所谓众生者，众缘和合而生，各有各缘，所以有种种不同种类，所谓胎生，楞严经上：‘胎因情有’，如何成胎呢？因有爱情，所以成胎。‘卵唯想生’，卵生是以想生出来，如母鸡趴在鸡蛋想，久而久之鸡蛋就变成鸡了。‘湿以合感，化以离应’，湿生因湿与湿相合，生出湿生，化有变化，如由虫子变戍蝴蝶，由老鼠变成蝙蝠之类，离开了它的本体，变化成其他种类。或有众生依地水人风四大而生出，或在虚空，或在花草树木上而生出的众生。无量种类的众生，其种种不同色身，种种不同形状，种种不同相貌，种种长短不同的生命，种种不同族类，如老虎有老虎的族类，鹿有鹿的族类。种种不同名号，种种不同心性，如老虎的心性喜欢伤害众生，鹿的心性仁慈，只吃草不吃一切众生，有的胆大，有的胆小，有的见人就跑，有的见人就要吃人。种种不同知见，种种欲乐，所喜欢的东西也不同，种种自己所作的事情也不相同，种种态度成仪也不同，种种不同的衣服，人穿人的衣服，畜生就穿戴皮的衣服，飞禽就穿戴羽毛的衣服。种种不同的饮食，有的吃生肉，有的吃草，有的吃谷类，种种东西。各住各自的地方，村营聚落、城邑宫殿，乃至一切天龙鬼神、人非人等。有的无足，有的四足，有的多足，有的有形色，有的无形色，有的有想，有的无想，有的非有想，有的非无想。像以上所说的种种等类，我都变化他们的身，来教化他们，服侍他们，供养他们，如敬父母，如侍候师长，和证果的阿罗汉，乃至好像供养佛一般，没有分别。

众生常有八万四千种疾病，菩萨便以八万四千种良药，来对治众生的八万四千种疾病。所以说：‘为作良医。’良医是精通医术的医生，他对众生的病，等于自己的病一样，用种种方法把他治好。众生有时会走错路，虽然他有眼睛，但不知道那条路是正路，那条路是邪路，所以有时误入歧途，菩萨便指示他走应走的正路，好像现在有很多年轻人，不知道往正当道路上走，只知懒惰、喝酒、吃毒药等，走到错路上，这时菩萨用种种方法，引渡众生到正路上。对于在黑暗中的众生，暗夜代表不明白佛法的人。不明白佛法的人都是在暗夜中，明白之后，就得到光明；不明白佛法，就会颠倒行事。明白后，才能知道走上一条光明正大的道路，故对于不明白佛法的众生，便使他明白，而得到光明。对于贫穷的人，令他得到金、银、琉璃等宝藏。菩萨平等无分别的利益一切众生。什么缘故？假设行菩萨道的菩萨，能常常恒顺众生，能随顺众生，就是随顺诸佛，也就是供养诸佛，因为‘心佛及众生，是三无差别’。对一切众生都恭故承事，也就是尊重恭敬供养如来一样。若令一切众生都生欢喜心，则令一切如来也生欢喜心。所以出家人说：‘守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。’不要令一切的众生生烦恼。‘无益苦行当远离’，不要修无益的苦行。‘如是行者可渡世’，像这样子，才可以教化众生。所以令众生欢喜，诸佛如来也就欢喜。什么缘故？因为佛与众生为一体，佛也就是众生，众生也就是佛；佛是已成佛的众生，众生是未成佛的众生，我们和佛是一样的，将来是平等的，所以佛教和其他宗教不同，也就是因为它是最平等的。

为什么众生欢喜，佛就欢喜呢？因为诸佛如来以大悲心为本体。因为众生而生出大悲心。因为大悲心而生出觉道心。因为觉道心，才成正等正觉的佛。譬如，在旷野沙碛中，有一棵大树王，如果树根得到水，则枝叶花果也繁茂。现在众生处在生死旷野沙碛中。菩提树王就是释迦牟尼佛，在菩提树下得道，也像在旷野沙碛的树王一样。一切众生好像树根，诸佛菩萨好像花果。佛以大悲智慧水，令众生得到好处，才能成就诸佛菩萨无量无边的智慧花。

什么缘故？诸佛菩萨以大悲水，来利益众生。大悲水是慈悲的心性，对一切众生都慈悲怜悯，故叫大悲水。观世音菩萨及一切菩萨，诵大悲咒，加持大悲水，饶益众生。观音菩萨的杨枝手和净瓶手是合用的，以杨枝蘸到净瓶中。观音菩萨常念大悲咒，加持净瓶里的大悲水，用此大悲水饶益众生。所以要用大悲水利益众生，来增加果位，才能成就无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是梵语，此云无上正等正觉。正等是菩萨所得的果位。二乘人得到觉悟，证得声闻或缘觉果位，这只是自觉，没有正等。正等是菩萨，正等于佛，虽然得到正等，但没有得到无上，故菩萨叫有上士。佛叫无上士，因为佛得到无上正等正觉，才成就佛果。如果菩萨不利益众生，不饶益众生，不以大悲水教化众生，则始终不会成佛，所以要自利利他，则能成佛。

因此菩提属于众生，觉道是从众生来的。假设没有众生，则一切菩萨都不能成佛。为什么？因为没有地方去作功德。众生在三宝面前作功德，菩萨在众生面前作功德。菩萨利益众生，令众生离苦得乐，了生脱死，反迷归觉。

修行的善男子！你对于这种道理和意义，应该这样了解，因为佛、众生和心，是三而一，一而三。佛、众生，和心，是三种不可思议的，但心佛与众生，是三无差别，佛、众生，和心是一体的，在无形中是一个的。你能存这样解释义理的思想，才能成就圆满大悲心，以大慈悲心随顺众生，则能成就供养如来的功德。菩萨这样随顺众生的愿，假使虚空界没有了，众生界没有了，众生业没有了，众生烦恼也没有了，我随顺众生的愿不会没有的。本来虚空界、众生界、众生业、众生烦恼永远不会没有的，但假设它们会没有了，我这个愿仍然存在，无有穷尽，这种心念，念念相续，接连不断，无有间断，身口意三业永远行持这种愿力，永远不疲倦厌烦。

复次善男子。言普皆回向者。从初礼拜乃至随顺所有功德。皆悉回向尽法界虚空界一切众生。愿令众生常得安乐。无诸病苦。欲行恶法。皆悉不成。所修善业皆速成就。关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路。若诸众生因其积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生悉得解脱。究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此回向无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

善男子！我再说一遍什么叫普皆迥向？从第一个愿礼敬诸佛起，乃至恒顺众生，在这期间修这些行门，有无量功德。现在把这些功德完全回向，也就是布施给尽法界虚空界的一切众生，愿意这些功德，令一切众生，时时刻刻得到安乐，一切病苦也都消除。众生假如行恶法，皆令其完全不成就，所修善业很快就成就。把地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等诸恶趣门，全都关闭，把人天正路显示出来，对人说明白如何做人。如果要做人，就要受持五戒。如果要生天，就要受五戒十善。你想要得到涅槃正路，就要修四谛、十二因缘、六度。修六度万行，行菩萨道，就能得到常乐我净涅槃四德的快乐。假设所有众生，因为以前积聚很多恶业，所应该受的极重苦果，我普贤菩萨发愿代替他们受苦果。令所有一切众生全得到解脱，无拘无束，无挂无碍，没有苦果障碍，究竟成就无上正等菩提。你们看看普贤菩萨多慈悲，我们若再不修行，那真对不起普贤菩萨。我们现在没有受那么多苦，就是普贤菩萨代我们受了很多。可是普贤菩萨不会对我们说：‘我代你们受了很多苦，一天的苦，一年的苦，一生的苦，我替你们代受了，你现在要谢谢我，请我吃顿饭，或饮杯茶，你们应该请客感谢我。’没有，他也不要你谢他，也不要你请客，我们听经于此，应该痛哭流涕，来感谢普贤菩萨。菩萨如是所修回向所有功德，回向给法界一切众生，这是菩萨所应作。菩萨是专利益人，不是利盍自己，故所得之功德，皆回向给法界众生。假如虚空界有穷尽的话，众生界也会穷尽，众生业也会穷尽，众生烦恼也会穷尽，但我这个回向的愿力，永远永远没有穷尽。而虚空、众生、众生业、众生烦恼永远没有穷尽，纵使种种不能穷尽的都穷尽了，我这个回向的愿王，仍然是没有穷尽的。这样的念力，连绵相续，没有间断，我的身口意业，恒修这十种愿，永远没有疲倦厌烦，昼夜精进行这愿王法门。

现在已明白普贤菩萨的十大愿王，这十种愿力和虚空来争长短，就是虚空没有了，他的愿力也不会没有。这十种愿王，不是单单普贤菩萨自己所修持，要是他单单一个人修这十种愿王，他也不必在华严经上来发表这十种愿王，他教我们一切众生都遵照这十种愿王去修行。他发这种广大无边的心，虚空量的心，等法界量的心，把自己所有的功德都回向给法界众生。所有众生和普贤菩萨的愿合成一个，就是所有的众生都是普贤菩萨，所有的菩萨又来教化众生。不是说只有普贤一个人才是普贤菩萨，你若依照这个普贤菩萨十大愿王去修行，你也就是普贤菩萨；我依照普贤菩萨十大愿王去修行，我就是普贤菩萨。普贤菩萨，普是便利，贤是贤圣，意思是普遍法界，一切众生都称为贤圣，所以普贤菩萨这个愿王，不单是给普贤菩萨预备的，就是怕众生不明白如何修行，所以普贤菩萨才发大慈悲心，发明十大愿王，叫你依照他这种大愿去修行。所以你听了普贤菩萨的十大愿，不应说：‘这是为普贤菩萨说的，不是为我说的。’我们听了十大愿王修行的方法，亦应发此大愿依法修行。

善男子。是为菩萨摩诃萨十种大愿具足圆满。若诸菩萨于此大愿。随顺趣入。则能成熟一切众生。则能随顺阿耨多罗三藐三菩提。则能成满普贤菩萨诸行愿海。

善男子，这是行菩萨道的大菩萨。摩诃萨是菩萨中的大菩萨。这十种大愿，是所有菩萨都应修的，故此十大愿不是普贤菩萨一人修的，一切众生亦可修此十大愿王。一切诸佛菩萨，都是由这十大愿王而成就的。我们众生要成就佛果，就应该依照这十大愿王去修行。

这十种大愿，必须要具足圆满，必须要和普贤菩萨所发的愿等齐，不是修行到半途而废，改变初衷，这是不能改变。若能改变，那就不具足，也不圆满了。永远都不改变，就是虚空穷尽了，众生没有了，众生的业也消了，众生的烦恼也完全没有了，可是十种愿不能没有。假使所有一切菩萨，依照此十大愿王修行十大行门，趣入此十大愿里，十大愿就是行菩萨道的菩萨，行菩萨道的菩萨也就是十大愿王，法和人变成一体，而没有分别，这叫随顺趣入。依照十大愿王去修行，则能成熟一切众生。什么叫成熟一切众生？众生没有善根者，教他修十大愿王，令他种善根。如一切众生不晓得孝顺父母是好事，你能教化不孝顺父母的众生能孝顺父母，这也是令众生种善根的一个方法。因为天地间是‘万恶淫为首，百善孝为先’，人和禽兽不同的原因，就是人知道孝顺父母、恭故师长；禽兽就不讲孝顺父母。但羔羊跪乳，小羊吃奶时是跪著的；乌鸦反哺，小乌鸦长成了，喂老乌鸦，所以孝是人的一个根本。人要是不孝顺，就无善根，故必须孝顺父母。已经有善根者，帮助他增长。如六祖大师在家时，天天上山砍柴，把柴拿到街上卖，赚钱买米回来养母，这是他种的善根。六祖大师本来就有善根，不过这是一种菩萨的境界。有一日，当他卖柴时，听见一人诵金刚经，念到‘应无所住而生其心’，他就有所开悟。这客人给他十两银子，叫他留点钱养母，再拿点钱到黄梅去求法，这是帮助他种善根，帮助他成就道业。已经增长善根的，再帮助他成熟，成就道业，众生成熟，就是成佛。佛果成熟，则能随顺依照这条道路去修行，而能成就阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。无上高过菩萨，正等超过二乘，正觉超出凡夫，这是超凡入圣得佛果的一个名称。修行十大愿王，则能成就圆满普贤菩萨诸行愿海。普贤菩萨专门满足一切众生的愿，众生求什么，他就给什么。有一次普贤菩萨在一间庙作行堂（出家人聚集在一起吃饭，人坐两边，面对面坐，每个人面前有两个碗），普贤菩萨就帮人添饭菜，他的腰间两旁装著很多瓶子，有酱油、盐、辣椒、糖等调味品，到每一位和尚面前，若要盐，他就给一点盐，要什么，就给什么。可是说也奇怪，他如此满众生的愿，他给盐时，那和尚还说：‘勿给我那么多盐！’给别人少一点，那和尚又说：‘给多一点嘛！好像吃了你的似的，这是公家的嘛，这么孤寒！’普贤菩萨难满众生愿，你给他多了，他说多了，给他少了，他又嫌少。或者你给他，他不要，你不给他，他说你看不起他，对他不好，所以普贤菩萨，不容易满众生愿，那是不是就不管他了呢？越这样，就越要行苦行，修苦行。有人打你、骂你、看不起你，就是你的考验，看你诚心不诚心。普贤菩萨的行力有很多很多种，不是单单此十大愿王，普贤菩萨的行力，像大海一般，我们也应将愿海填满。

是故善男子。汝于此义。应如是知。若有善男子善女人。以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七窦。及诸人天最胜安乐。布施尔所一切世界所有众生。供养尔所一切世界诸佛菩萨。经尔所佛刹极微尘数劫。相续不断。所得功德。若复有人闻此愿王。一经于耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至优波尼沙陀分亦不及一。

因为这个缘故，所以善男子！你对于此意思，应像我所说的来明白它，假设有善男子、善女人，以充满十方无量无边不可说不可说这么多的佛刹，最微细的尘那么多的数量，以一切世界上最好的七种宝贝，和天人最殊胜那种安乐，用来作布施以上所说那么多的世界里的众生。

布施有三种：财施、法施、无畏施。财施有内财、外财。内财是身心性命，属于我本身以内的财产来作布施，如布施眼耳鼻舌、头脑骨髓，都是属于自己的。外财是国城妻子。法施者：所谓‘诸供养中，法供养最’，法施也叫法供养，讲经说法，教化众生，大转法轮，都叫法施。法施胜于财施，不过说的法一定要对众生的机，使众生闻法，一步一步明白佛法而开悟。无畏施：当人遇到飞灾横祸，或是见到鬼、魔或土匪，正在危险恐怖惊慌的时候，你能安慰他，叫他念佛号，或观音菩萨名号；念佛号，则不恐惧，这叫无畏施。

假使有人行菩萨道，作种种布施给以上所说那么多的世界，那么多的众生。以种种供养献予一切世界上的诸佛菩萨，经过这么多的世界极微尘数那么多的劫数，他所得的功德是很多的。作布施不是作一天两天就停止了，而是要继续不断，像微尘大劫的时间，总是行布施。又假设有人听人念诵普贤菩萨十大愿王，所谓‘一历耳根，永为道种’，一听入耳根，则永远成为菩提的种子，其所有功德，比前面布施尔所无量无边那么多的世界，经过无量无边那么长的时间，所得的功德百分不及一。以前功德一百分也不能比你听到十大愿王所得的功德一分，乃至千分也不及一分，甚至佛刹微尘数那么多的分也不及听到十大愿王一分的功德。为什么十大愿王的功德这么大呢？因为作布施的功德只能救人身，救人身命是属于财施，十大愿王是属于法施，法施是修普贤观（十大愿王又叫普贤观，又叫普贤忏）。修此观法，一为无量，无量为一，一是法界，法界是一，礼一佛是礼法界佛，礼法界佛是礼一佛。故礼敬诸佛有此功德，无穷无尽，故功德特别大，若修此法，则菩提种子日日增长，菩提果位不久便成就，所以这个功德特别大。

或复有人以深信心。于此大愿受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭五无间业。所有世间身心等病。种种苦恼。乃至佛刹极微尘数一切恶业。皆得消除。一切魔军。夜叉。罗刹，右鸠槃茶。若毗舍阇。若部多等。饮血啖肉诸恶鬼神。皆悉远离。或时发心亲近守护。是故若人诵此愿者行于世间。无有障碍。如空中月出于云翳。诸佛菩萨之所称赞。一切人天皆应礼敬。一切众生悉应供养。此善男子。善得人身。圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。若生人天所在之处。常居胜族。悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼。如师子王。摧伏群兽。堪受一切众生供养。

或者有人，出生一种真正的信心，没有怀疑心，对于普贤菩萨的十大愿王，依法修行，天天请诵受持普贤菩萨行愿品，乃至用笔书写四句偈，不是写一天或二天，而要天天写，他很快就能除灭五种无间地狱的罪业。所有世间身心等病；身病，是身上的病痛，心病是心理上的痛苦，不快乐种种苦恼，乃至诸佛刹极微尘数的一切恶业，皆全能消除。但必须要有深信心才可以，若无深信心，却抱著试试看的态度，那就无所感应，因为佛菩萨不想众生来考验他，他考验你是可以。你不可以说：‘我不相信佛所说的法，我要试试看。’你要实实在在去做。

这个世界有很多天魔外道，但是有佛法住世，所以魔军都潜伏起来，不敢出现，若无佛法，魔军便出世。魔是梵语，具足叫魔罗，译为杀者，是好杀生的众生。魔军中有魔王、魔民、魔子、魔女，均好杀生。夜叉有飞行夜叉、地行夜叉、空行夜叉，其行动迅速，勇猛善战，喜欢害人，除了害人之外，并没有其他能力。罗刹，名为可畏鬼。鸠槃茶是瓮形鬼，冬瓜形鬼，又叫骑坐鬼，或魇魅鬼。人在睡觉时，它能用法术令人想动而不能动，想说话也不能说话。毗舍阇，是啖精气鬼，专吃人的精气和五谷的精气。部多为大身鬼，部多和鸠槃茶合起来，诵楞严咒可以除灭城郭车骑的灾难。这些恶鬼不是喝人血，就是食人肉，如果你诵普贤菩萨十大愿王，这些恶鬼恶神都会远离你，或有时发心守护你、亲近你、保护你，作你的护法。所以诵此十大愿王的人，在这个世间行到任何地方，皆无一切障碍，好像虚空中的明月，没有云彩遮盖一样。十方诸佛和一切菩萨咸来称赞你，一切人间的人和天人，都应该恭敬此诵念十大愿王的人，一切众生都应供养此诵念十大愿壬的人。此持诵十大愿王的善男子，生生世世都可以得到人身，圆满修成普贤菩萨所有的功德，在不久的将来，当和普贤菩萨一样，很快可以得到微妙的身相，具三十二种大丈夫相。假如生在人间或天上，他所生之处，皆是有势力和富贵的大家族。悉能破坏一切恶趣，恶趣是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。常常有善友接近他，而恶友远离。他也有力量把一切外道制伏，悉能解脱一切烦恼，如师子王把群兽摧伏，所谓师子一吼，百兽皆惧，而应堪受一切众生的供养。

又复是人。临命终时。最后刹那。一切诸根悉皆散坏。一切亲属悉皆舍离。一切威势悉皆退失。辅相大臣。宫城内外。象马车乘。珍宝伏藏。如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离。于一切时引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。到已。即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨。普贤菩萨。观自在菩萨。弥勒菩萨等。此诸菩萨色相端严。功德具足。所共围绕。

复次，读诵普贤十大愿王的这个人，到临命终时，在最后很少的时间，一切眼耳鼻舌身意诸根完全散坏了，一切亲属也都离去，一切威德权力完全失去。你如果是国王，则你的丞相大臣、宫殿城郭、内外财产、象马车乘、珍宝伏藏，所有宝贵东西，于临命终时，这所有的一切都不能跟随著陪伴你而去。惟独普贤菩萨十大愿王不相离去，因为在你的八识田中，所以没法离开，在一切时一切处，引导在你前面，在一刹那的短时间内，此人即得到往生西方极乐世界。从我们这个世界到西方要经过十万亿佛土，有个极乐世界，教主是阿弥陀（译为无量寿佛或无量光佛）、文殊师利菩萨（译为妙德，即妙吉祥菩萨）、普贤菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨（又叫慈氏、阿逸多，译为无能胜菩萨，他将来就要到这个娑婆世界来成佛的，是贤劫内第五尊佛。有一些外道说弥勒菩萨已成佛了。其实弥勒菩萨还要很久才出世。现在是减劫的时候，一百年寿命减去一岁，身高减去一寸，减到人寿命十岁时，身高只有一尺，那时的人和现在的狗那么高。人的身虽小，但是人心很坏，越小越坏，一出生就懂得淫欲，如现在的猪狗似的，畜生一生出不久就有淫欲心。等人到十岁时，只用一根草叶就可杀人，所以人人互相残杀。又因为人太多了，如蚂蚁那么多，遍地都是，纵使不互相残杀，到十岁也就会死了。从那时开始，亦是每一百年增一岁，身高增一寸，增到人的寿命八万四千岁时，然后再减，减到人的寿命八万岁时，弥勒菩萨便出世来成佛），所有这些菩萨，其色相端严圆满，功德具足，皆咸来围绕著自己。

其人自见生莲华中。蒙佛授记。得授记已。经于无数百千万亿那由他劫。普于十方不可说不可说世界。以智慧力。随众生心而为利益。不久当坐菩提道场。降伏魔军。成等正觉。转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心。随其根性。教化成热。乃至尽于未来劫海。广能利益一切众生。善男子。彼诸众生若闻若信此大愿王。受持读诵。广为人说。所有功德。除佛世尊。余无知者。是故汝等闻此愿王。莫生疑念。应当谛受。受已能赞。读已能诵。诵已能持。乃至书写。广为人说。是诸人等于一念中。所有行愿皆得成就。所获福聚无量无边。能于烦恼大苦海中。拔济众生。令其出离。皆得往生阿弥陀佛极乐世界。

曾经读诵、受持、书写普贤菩萨十大愿王这个人，看见他自己生到西方极乐世界莲华之中。西方极乐世界只有男人，没有女人，所有的入都是莲华化生，华开见佛，即蒙阿弥陀佛为他授记，在何时可以成佛。得到授记后，经过无数百千亿那由他劫，乃到十方不可说不可说那么多的世界去，以自己智慧的力量，来随顺众生的心，而利益一切众生。这个人很快会坐菩提道场，降伏天魔外道和魔军，成佛、转妙法轮、教化众生，能令微尘数那么多的世界众生发菩提心，随众生的根性，以权巧方便教化他们。他能成熟众生的根性，乃至于尽未来那么多大劫的劫海，普遍利益所有一切众生。

修善的男子，所有受持、读诵普贤行愿品的众生，或听见这十大愿王，或相信这十大愿王，受之于心，持之于身，能对著本子读，或背诵，又为人讲说十大愿王，其所有的功德，除佛世尊能知道有多少外，其他任何菩萨罗汉，都不知道他的功德有多少。因此你们听见普贤菩萨十大愿王，切记不要生出疑惑心，所谓‘修道之人心莫疑，疑心若起便途迷’。修道之人，对于佛所说的法，不可生疑惑心。你如有疑惑心，就易误入歧途，应当实实在在来受持、接受这个道理，然后读这十大愿王。读久了，便可以背诵；能诵之后，则能守持十大愿王，或以笔书写它，或常常为人讲说这十大愿王。这一切人等，在一念之中这么短的时间，所有修行愿力和功德，全能成就。他修普贤行所得的福，积聚在一起有无量无边那么多，能在烦恼大苦海中，救度一切众生离苦得乐，令一切众生脱离烦恼苦海，而到达涅槃彼岸，皆得往生到阿弥陀佛极乐世界。

阿弥陀佛，虽然仅四个字，可是包括所有佛法。释迦牟尼佛所说每一部经典，都是有人请法，惟独弥陀经没有人请法，为不问自说。为何没有人请法？因为没有人明白这种法。净土法门，表面上看来好像很简单，实际上‘阿弥陀佛’四个字，包括三藏十二部经典。我在几十年前念佛有感，而作了一首偈颂：

阿弥陀佛万法王    五时八教尽含藏

行人但能专持诵    必至寂光不动场

阿弥陀佛虽然只是一句佛号，但是你能念佛的名号，一切法你都能明白了，所以说‘阿弥陀佛万法王’。‘五时’是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。‘八教’是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定教。这五时八教都在阿弥陀佛这四字里包藏著，所以修行的人只要能专心诵持阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土的不动道场里。

一般人误认：‘念佛是老太婆所作的工夫，有智慧的人就不该修行。’这是错误的思想。念‘阿弥陀佛’这个法门，有智慧的人可修，愚痴的人也可以修，这法门是三根普被，三根是上根、中根、下根，都能得到加被。我们为什么要念阿弥陀佛呢？因为娑婆世界的众生，和观世音菩萨最有缘。观世音菩萨是普门示现，有三十二应身，一切众生和阿弥陀佛更有缘，因为阿弥陀佛是观世音菩萨的师父，极乐世界的教主。阿弥陀佛往昔在因地未成佛前，为法藏比丘，曾发四十八愿，每愿是接引众生到西方极乐世界成佛。极乐世界只有男人，因为人是从莲华里生出来的。生在极乐世界的人，先托生到莲华胎里。我们一念佛，极乐世界的莲华蕊就长一些；念一句佛，花蕊就大一些；念佛愈多，莲华就愈大，等到大如车轮，临命终时，阿弥陀佛亲身来接引我们到极乐世界去。我们的灵性置在莲华蕊里，莲华一开，法身即现，所谓‘花开见佛’，莲华一开，就生出一尊佛来。极乐世界离我们有十万亿佛土，极乐世界的人都是莲华化生，所以说：‘愿生西方净土中，九品莲华为父母。’我们所有众生念阿弥陀佛，就会生在西方极乐世界。阿弥陀佛曾发愿：‘等我成佛时，所有十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成无上正等正觉。’所以在娑婆世界，若有人念阿弥陀佛，临命终时，阿弥陀佛就来接引此人，到西方极乐世界去。有偈云：

十方三世佛    阿弥陀第一

九品度众生    威德无穷极

在将来末法时期，佛法会断灭，一切经典都会消灭，为什么？因为众生没有福报，罪业太深，没有机会可以看见经典，不要说将来，现在的人，有些人眼睛没有毛病，但看经典的字不清楚，有所障碍，这都是业障，这等于末法，有眼睛而看不清楚佛法。末法时期，一切经典都会消失，且先灭楞严经，再灭其他的经典，但最后消灭的是弥陀经，多住世一百年，度许多众生；后仅剩‘南无阿弥陀佛’六字，又过一百年，又度了许多众生；只剩‘阿弥陀佛’四字，再过一百年，连‘阿弥陀佛’四字也消灭了，那时佛法便完全断灭。弥陀经是佛不请自说，因为它太重要了。我们学佛法的人，遇到这种法门，不要轻易放过，如参禅的人，参‘念佛是谁？’足见我们过去都念过佛的，才知道参‘念佛是谁？’如果没有念过佛，而参‘念佛是谁’，你根本就没念过。谁念佛呀？根本没有人念佛，怎么可以说‘念佛是谁？’所以由‘念佛是谁’这个话头，可以知道我们在过去生中都念过佛的，不过有的念多，念少，有诚心念的，有马马虎虎念的。我们应当勤念‘南无阿弥陀佛’，往生极乐世界。在极乐世界是无有众苦，但受诸乐。