尔时普贤菩萨摩诃萨欲重宣此义。普观十方而说偈言。

当尔之时，普贤菩萨欲再将这个意思重说一遍，再说清楚一点，他普遍观察十方众生的根性和因缘而说偈颂：

所有十方世界中    三世一切人师子

我以清净身语意    一切遍礼尽无余

‘所有’，没有不包括在内。‘十方’是东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下共十方，所以寺庙里所谓‘十方常住’，就是十方来的僧人都可以在这里住，那僧人怎么有由上方、下方来的呢？因为僧人里，有很多贤圣僧，也就是证果的圣人，证果的圣人可从上方来，也可以从下方来，所以叫‘十方常住’。佛是住于十方，所以庙叫十方，‘十方常住’，就是招待十方的圣人。在一百个和尚里，一定有一个真正修道的人；在一千个和尚里，一定有一个阿罗汉，不过你不知道是那一个。所以在大丛林，出家人过堂吃斋时，如有三千个和尚，里面会有三个阿罗汉，但你无法认识，他们现种种不同形相，有现大威德身，有威可畏，有德可敬，或有现最愚痴身，对面你不认识他，走过后你想起来，再找也找不到这阿罗汉，菩萨也是如此，所谓‘对面不识观世音’。

中国天台山有国清寺，有位太守去问方丈和尚：‘古来菩萨和罗汉常到这儿来，现在这么多和尚，我也没有看见一位菩萨或罗汉。’丰干和尚说：‘你想见罗汉吗？那很容易，在我们庙里后面厨房，煮饭的是文殊，烧水的是普贤。’太守问：‘他们叫什么名字？’方丈说：‘一个叫寒山，一个叫拾得。’太守说：‘我可否去见见他们？’方丈说：‘当然可以。’于是太守到厨房去找，问：‘谁是寒山？拾得？’和尚指著二人说：‘那就是。’太守一看，一人的相貌特别丑陋，头发长长的，胡子亦不剃，就像现在的嬉皮似的。但现在的嬉皮是有魔鬼跟著，身上有股黑气，魔气越大，黑气越大，身上放出一股臭味，他自己不觉，其他人却能觉察。而此二人身上放金光，他们虽如此肮脏，但太守相信方丈和尚，他就向寒山、拾得叩头。二人问：‘你向我们叩头做什么？’太守说：‘方丈说你们一位是普贤菩萨，一位是文殊菩萨。请你们度度我。’二人听了便说：‘丰干饶舌，这么多事。’于是二人往后退，太守就向前追，二人一直退到月光岩，太守见寒山、拾得退到石缝上，石头有道门开了，二人便进去。太守想进去，却不得而入。太守说：‘您要度度弟子，您发发慈悲。’寒山拾得说：‘弥陀你不拜，拜我们二人干嘛？’太守问：‘谁是弥陀？’二人说：‘方丈丰干是弥陀的化身，到世上教化众生。’太守一听，说：‘原来丰干是弥陀化身。’于是太守回去求方丈和尚度他。等他回去一看，方丈和尚也圆寂了。太守叹道：‘真是对面错过，文殊菩萨跑了，普贤菩萨走了，阿弥陀佛也圆寂了。’幸亏太守很用功修行，以后他亦修得不错。

‘三世’，过去、现在、未来。一切‘人师子’，人中之师子也就是佛。三世一切诸佛，我用最清净、最诚恳的身口意业，来礼拜十方三世一切诸佛。

普贤行愿威神力    普现一切如来前

一身复现刹尘身    一一遍礼刹尘佛

这不是我一个人有这个力量遍礼十方三世一切诸佛，因为我修普贤行愿的大威神力，所以是普贤行愿帮助我，使我现在拜一佛，就是拜一切佛，普遍现身到一切如来的面前，来普礼一切如来。我这一身再现出像彻尘刹数那么多的身，我现出刹尘那么多的身，来遍礼刹尘那么多的佛，这完全是普贤菩萨帮助我，令我有此境界，我拜一佛就是拜无量诸佛，拜无量诸佛，和拜一佛一样，这也等于无间地狱，但那是地狱无间，而这是修法无间，修法界观，一人是遍礼一切佛，而在每尊佛面前叩头，你在这里叩头，也就是在十方三世一切佛面前叩头，等于无间地狱，但这不是无间地狱，这是无间法界。

于一尘中尘数佛    各处菩萨众会中

无尽法界尘亦然    深信诸佛皆充满

在每一尘里的尘数佛，有罗汉的会、菩萨的会、声闻缘觉的会，一切众生、比丘、比丘尼的会，有不可穷尽的法界，这么多微尘也是无尽的，我深信诸佛充满在这无尽的法界中，极微尘数那么多世界里也充满诸佛。

各以一切音声海    普出无尽妙言辞

尽于未来一切劫    赞佛甚深功德海

每一身都用一切音声海，来赞叹佛，普遍发出无尽微妙的声音，微妙的言辞，微妙的赞叹，尽于未来一切劫，赞叹诸佛甚深无量无边像大海一般的功德。

以诸最胜妙华鬘    伎乐涂香及伞盖

如是最胜庄严具    我以供养诸如来

用很多最好、最殊胜、最妙的花，用花结成的鬘（幢旛之类）来供佛。供佛要用最好的东西来供佛，不要用你自己都不想要的东西来供佛。又用种种的歌唱，种种的音乐来赞叹佛。用涂香，以及种种珍宝作成的幢形有穗的伞和悬在虚空中的宝盖，庄严的东西，来普遍供养所有微尘那么多的如来。开天眼的人，可以看见虚空中有很多幢旛、宝盖，这是一切菩萨修供养诸佛的境界。

最胜衣服最胜香    末香烧香与灯烛

一一皆如妙高聚    我悉供养诸如来

用最好的香、末香、烧香，点灯烛来供养佛。所供养的东西作法界观想：‘我观想我所供养的妙庄严具，犹如须弥山那么大，犹如大海水那样多，我悉用这些宝物来供养十方如来。’

我以广大胜解心    深信一切三世佛

悉以普贤行愿力    普遍供养诸如来

我明白这种广大供养心，也是胜解心，一般人所想不到的，所不明白的，我都明白了。我这种供养心是法界的供养，以法界的心供养法界佛，以法界佛来入法界心，所以叫胜解心。我‘深信’即是我真信，没有穷尽的信。就是众生业没有了，众生烦恼没有了，众生界没有了，法界虚空都没有了，而我这种信心，是不会没有的，所以叫深深相信一切所有过去世、现在世、未来世诸佛。我是完全用普贤菩萨所修的行门，这种的愿力，普遍以法界量，来供养法界诸佛。

我昔所造诸恶业    皆由无始贪嗔痴

从身语意之所生    一切我今皆忏悔

所谓‘弥天大罪，一悔便消’，不论你有什么罪业，只怕你不忏悔，能忏悔，罪便没有了。孔子说：‘过，则勿惮改。’有过则不要怕改，若怕改，过就多了。如果过能改，就归于无。若想掩饰，不欲人知，过就更多了。所谓‘愚人无过，小人文过，君子改过，圣人寡过’，愚痴的人说他们没有过错，小人有过就要掩饰，君子有过能改，圣人少过，到了佛菩萨就没有过了。

在往昔，过去生中无量劫以来，生生世世所造的很多恶业，为何造很多恶业呢？全由无始劫以来生出的贪心、嗔心，和痴心。由贪心生出烦恼。为何生出烦恼？因为愚痴。开始是贪心，贪心的根本是愚痴，无明是由愚痴生出来的。从身所造的杀盗淫；从意念所造的贪嗔痴，从口所造出来的绮语、妄言、恶口、两舌。这十种恶，是从身口意业中所生出，我今一切都要忏悔，改过自新。

‘痴’，就是一种执著，无论做什么事情，就有什么执著。贪财的有财的执著，好色的有色的执著，好文章的就有文章的执著，好作诗的就有诗的执著。现在讲一个欢喜作诗的和尚，他有诗的执著，这和尚欢喜以文会友，凡有学问的人到他庙上来，他就欢迎；没有学问的人，他就不欢迎。他的执著很厉害，有学问的人来，能作两首诗，他就留他们吃饭、住宿。如果不会作诗，不要说吃饭、住宿，连门都不可以进。有这种执著，就有魔障。一天晚上，来了一个人，因为此地离其他乡镇很远，这个人想在庙上过夜，小沙弥说：‘你想在这儿住，要依照我师父的规矩，必须要作二首诗，或一首诗、一首赋，或作一篇文章，才能留你在这儿住，你会不会作文章、诗、赋呢？’这个人说：‘我什么都会！’这个人其实字都不识，只想骗得住一宿，吃两顿饱饭再说。小沙弥就对他师父说：‘这个人诗词歌赋、文章都会。’所以师父就留下他，并且作了很好的斋菜饭给他吃，这个人先吃了一顿饱饭，小沙弥拿一壶茶给他后，就把门反锁上，怕他跑了。但由于这个人吃得太多了，晚上想上厕所，但找不到厕所，门也打不开，于是把花瓶拿来，就泻肚泻在花瓶里，泻满了两个花瓶。他把那壶茶喝了，喝了后又泻，于是就泻在茶壶里。第二天，小沙弥开门，又送饭给他吃，问他：‘你昨天晚上作诗了没有？’他说：‘我作两首诗（屎），在花瓶里。’小沙弥想：‘他有两首诗，可以放他走了。’于是把门打开，让他走了。走了后，老和尚问小沙弥：‘昨天的客人，作诗了没有？’小沙弥说：‘有，他作了两首诗，在花瓶里。’那和尚说：‘你拿来给我看一看。’小沙弥就把手往花瓶拿，结果拿了一手屎，把手往另外一个花瓶拿，又抓了一手屎，他想用茶壶的水来洗一洗，结果又倒了一堆屎；和尚催沙弥把诗拿来，小沙弥把两手一张说：‘你看，这是两手屎。’从此以后，这老和尚再也不留人作诗了。因为这个人拉了两花瓶屎，把老和尚的执著治好了。

十方一切诸众生    二乘有学及无学

一切如来与菩萨    所有功德皆随喜

‘众生’，是众缘和合而生。如做人，不是这么简单就做人，要作做人的事，才能做人，做人还要做人的事。什么事是做人的事？学好人的行路，学人的说话，学好人一切的行为，才叫做人。你要学做鬼的事情，那将来就做鬼。众生是众缘和合而生，也是你现前的一念心所造成的，你现前的一念心。想作佛，修佛道，将来就成佛，就是因你的心造成的。你现前的一念心想要行菩萨道，自利利人，自觉觉他，那就可以作菩萨。你要想修声闻乘，证得阿罗汉果，就成声闻。你要想修缘觉乘，想得缘觉的果位，就成缘觉。你要想生天，就修五戒十善。你要想作人，就要守持五戒。想要作修罗，你就天天和人斗争，生嗔恨心，就可以成修罗。你想作畜生，就去做愚痴的事情，就可以作畜生。你要想作饿鬼，就去做黑暗的事情，见不得人的事。你想到地狱，就多造点罪业，就可以到地狱去，所以‘一切唯心造’。本经上说：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’根本没有天堂、地狱，也没有佛、菩萨、人，什么都没有，为什么又有呢？就是我们现前的一念心所造成的，才有这十法界，以及种种形相。如果我们一念都不生，连心都没有了，所谓‘无心无念福无边，私欲杂念是罪衍’，你要无心、无念了，那就是无边的福。你有一些私欲，就是自私，贪欲，这是造罪，所以说一切众生皆有佛性，也可以说一切众生都没有佛性，为什么呢？你如果不修行就没有，要修行就有。又可以说：‘修也有，不修也有。’又可以说：‘修也没有，不修也没有。’为什么？不要执著，如你有所执著，说：‘我有佛性。’那是有所执著。如果没有执著，有而不有，无而不无，所以修也没有，不修也没有，人如没有执著，就可以成佛了。为什么我们不能成佛？就是因为我们有所执著。

‘二乘’是声闻、缘觉。‘有学’是初果到三果；四果阿罗汉是无学位。所有一切的如来和菩萨，所有声闻、缘觉、有学、无学的功德，我皆随喜；佛的功德，我也随喜；菩萨的功德，我也随喜；像微尘那么多的功德，我也随喜；像须弥山那么大的功德，我也随喜；不论功德大小，我都要随喜。所以说：‘勿以恶小而为之，勿以善小而不为。’不要以为恶事小就去做，不要以为善事小就不去做，你要知道，所有的山都是由微尘聚集而成，一粒微尘虽然是小，聚集多了就成了山。一件善事虽然少，我们做多善事，也就无量无边了。

十方所有世间灯    最初成就菩提者

我今一切皆劝请    转于无上妙法轮

十方即法界，法界即十方，佛为世间的明灯。以前世间没有佛的时候，世界是黑暗的。有一些旁门外道，邪思说法，甚么叫邪思？邪思是知见不正当，引人入魔的境界，使人不生正知正见，而使人生邪知邪见。邪知邪见就是黑暗，正知正见就是光明。以前我常说：‘懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。’这就是邪思说法。他说：‘你吃点药，可以得到虚空的境界。’然后他又为你证明：‘这就是虚空，虚空就是这样，你已证果了，已经得到四禅了。’‘四禅’，本是很平常了，还不要紧，他甚至说：‘你现在得到虚空了，和佛是一样了，佛不也是这样子。’他令人错了知见，指引错路，所以叫‘懵懂’，他自己也不明白，糊糊涂涂，他虽糊涂，却有人向他学糊涂，所以叫‘懵懂传懵懂’，一个人传，变成两个人都不懂，为什么两个人都不明白？以不明白的人传不明白的人，于是成为两个都不明白，这也就是盲人引路，自己是个瞎子，带著这没眼睛的人，那个没有眼睛的人，以为他有眼睛，不知他自己也看不见路，但他要骗人，这叫‘一传两不懂’，因为他自己不明白如何修行，糊糊涂涂的跑到地狱去，徒弟想：‘跟师父不会错。’所以就跟去了，但地狱门已关上，他就像猪似的，用嘴来拱，想把门拱开，所以说‘徒弟往里拱’，等地狱门拱开时，师父看到徒弟了，师父问：‘你到这里做什么？’徒弟：‘师父来了，做徒弟的当然要跟来！这是什么地方？’师父说：‘我现在还不太清楚，不知道这是一个什么佛的世界？’等一会儿饿鬼、夜叉来了，说：‘你这个做师父的，不好好教徒弟，尽打妄语骗人，好了，这回到拔舌地狱去。徒弟没有骗人，但尽做坏事，把他放在油锅里。’徒弟说：‘真糟了！你骗人堕拔舌地狱，这是你罪有应得，因你耽误人，我们跟你学糊涂，造了很多罪，被油锅煎，这罪真不好受！’师父说：‘我也没法子，没有咒念了，我救不了你了，我自己都救不了自己。’所以一个师父带了一班魔魔气气的徒弟，都跑到地狱去。邪思说法，误人到地狱去。我们修行，要寻访善知识，善知识就是个有智慧的人、聪明人。我们学道，必须要跟聪明人学；不要跟愚痴人学。聪明人的理论是正确的，不会引人到邪路上去。佛未出世以前，世上都是这些‘懵懂传懵懂’这一类的师父。佛出世了，犹如有太阳和灯光，所以把世间照得光明。谁是‘最初成就菩提者’？谁都是‘最初成就菩提者’。何谓菩提？菩提就是觉道。觉什么道？觉悟一切恶事不要做，一切善事都要做，就是觉道。觉道是节节高，菩提也应该这样子，一步比一步高，要步步高升，由凡夫到成佛，就叫菩提。可是步步下降是觉恶道，步步高升是觉善道，所谓‘君子上达，小人下达’。最初成就菩提者，就是最初成就的佛。最初这位佛，是怎么成的呢？我们知道，念经、念咒是修行，行菩萨道，六度万行都是修行，但最初没有佛以前，无人知道六度万行，也没有人明白怎样修行，没有经念，也没有咒念，那怎么成佛呢？在无量劫最初的佛，就是开辟世界的佛，本来就是佛，他也不须念。为什么？本来就是佛，所以也不能说最初的佛。谁成就道业，谁就是最初成就菩提者。最初的佛，本来就有的。我现在都劝请十方三世诸佛和最初成就的佛，久住于世，请佛转妙法轮，转再没有比他们更高尚不可思议的妙法轮。讲经、说法、念经、持咒、印经，都是在转法轮。这都是可看见的转妙法轮，其实妙法轮根本看不见，想也想不到。妙法轮是‘言语道断’，说不出来，‘心行处灭’，你心里想走这条路，也没有了，所以说：‘口欲言而辞丧’，口里想说话，而没有辞了。‘心欲缘而虑亡’，你心里想要想，但思虑这条道路也亡了。这是真正转妙法轮，这是微妙不可思的妙法轮。如果有人说：‘我没有看见佛在世上。’你没看见，第一：你走的地方少。有人说：‘我到过世界上每个地方，也没看见佛在转妙法轮。’你走遍世界，但你到了虚空了没有？虚空里有佛转法轮，你想看佛转法轮，到虚空里去，你坐火箭去月球，也未必看得见。你看不见是不是就没有呢？不是的，你看不见的那更多。转妙法轮不一定看得见，再者天上有诸佛在转法轮，你也看不见，所以你不能说你看不见就是没有。世间无处不是在转妙法轮，你明白了，一切一切都在转妙法轮。你如不明白，就是转妙法轮，你也不知道在转妙法轮。你如果觉悟了，看世间所有一切森罗万象，依报、正报无非在转妙法轮，所谓‘于一毫端现宝王刹，坐微尘里转妙法轮’，这就是转妙法轮。

诸佛若欲示涅槃    我悉至诚而劝请

唯愿久住刹尘劫    利乐一切诸众生

四土：诸佛所住的地方是常寂光净土，是不生不灭、不增不减、不垢不净。我们所住的世界，是凡圣同居土。二乘所住的是方便有余土，不是究竟的涅槃。菩萨所住的地方是实报庄严土。菩萨在实报庄严土游戏神通，净佛国土，教化众生。在诸佛分上，在无量劫以来所度化的众生已经度完，这叫化缘已尽，故回到常寂光净土，入涅槃。我至诚恳切劝诸佛不要入涅槃，唯愿久住刹尘劫，利乐所有一切众生，教化一切众生。

所有礼赞供养佛    请佛住世转法轮

随喜忏悔诸善根    回向众生及佛道

前边礼敬诸佛、称赞如来，合而称为礼赞如来。广修供养福，也就是广修供养佛，佛是福慧两足尊。我以诚恳的心，以普贤菩萨十大愿王的愿力，请佛常住在世，转妙法轮。以随喜功德和忏悔功德，而生出种种善根。因为一经忏悔，罪业便消；罪业一消，善根便增长。我所有的善根，不是留著给我自己，而是把所有随喜忏悔种种诸善根，都回向给法界众生，所有的功德都是法界众生的。法界众生所有的罪过，全可以交给我一个人承当，我能代众生受苦，把所有的功德都回向给众生及佛道。

我随一切如来学    修习普贤圆满行

供养过去诸如来    及与现在十方佛

我愿常学佛学，永远都跟随佛学习一切佛道，修行学习普贤菩萨圆满的行力，供养过去一切的佛，现在十方一切诸佛。

未来一切天人师    一切意乐皆圆满

我愿普随三世学    速得成就大菩提

我亦供养未来一切佛，愿所有一切所希望的，意念里所欢喜的事，都能成就。我愿常随三世诸佛学习佛法，很快就成就大菩提的觉道。

所有十方一切刹    广大清净妙庄严

众会围绕诸如来    悉在菩提树王下

‘所有’，包括法界十方一切佛的国土。十方法界是广大清净，丝毫不染，是以不可思议的微妙来庄严。法界里面的一切众会，或是菩萨的海会、声闻缘觉的海会、比丘比丘尼的海会、优婆塞优婆夷的海会，或是天龙八部的海会，皆围绕一切佛，都在菩提树下。十方佛国土都有菩提树，每一位佛都在菩提树下成道。

十方所有诸众生    愿离忧患常安乐

获得甚深正法利    灭除烦恼尽无余

十方世界所有的诸众生，我都给他们回向，愿他们都离开忧悲苦恼，常常得到安乐，得到甚深般若的妙法利益，灭除所有一切烦恼，毫不剩余。说是容易，做起来难，想要断烦恼，又断不了，烦恼和你不知有多少大劫亲蜜的因缘，想离也离不开它，为什么？因为你没有智慧，只有愚痴。若有智慧，则能把烦恼照破。听经闻法，就是学习我们本有的智慧，虽然说是学习智慧，但智慧不是从学习得来的，而是我们本有的，我们本来就有智慧，不过我们把它忘了，时间久了，没有用甚深的般若智慧，就忘了。现在听经闻法，把本有的智慧又想起来了。智慧想起来，愚痴烦恼就会跑了。烦恼无明住在黑暗的地方，一有光明，它就跑了。光明就是智慧，黑暗就是无明。没有无明就没有烦恼，便生出真正的智慧。

我为菩提修行时    一切趣中成宿命

常得出家修净戒    无垢无破无穿漏

你想要有智慧，就必须修行，不修行就没有智慧。你看一些聪明的人，都是修过道的，或者前生看经看得多，今生就聪明，或者前生修苦行修得多，今生就聪明。修菩提有种种修法，有参禅打坐、有布施、有持戒、忍辱、精进、禅定、般若等修行，种种不同。

我想起一个公案，在一万年以前，有一位老修行，在修道、打坐。最初打坐时，腿很痛，忍不了，他就和腿痛来斗争，他说：‘你不愿意痛，我可愿意痛。’他就和腿谈判，腿说：‘我受不了了！’他说：‘你受不了是你的事，我不管。’最初忍半个钟头要换腿，后来就一个钟头、二个钟头陆续坐，到以后坐几天都可以，一坐就坐几天，或几个月，甚至几年，都可以。他把腿痛战败了。他坐久了以后，总不愿意起身，一坐就坐几十年，换换腿，又打坐，然后他要等释迦牟尼佛出世，来帮释迦牟尼佛弘扬佛法，但因为他欢喜入定，总也不醒，所谓‘睡大觉’，一睡几千年，睡得他的衣服都烂了，面上生尘土，头上也有小鸟蓄巢，虽然他是个人，但犹如泥像。唐朝时，有位唐玄奘到印度取经，在路上遇到这位老修行，玄奘法师用引磬为他开静，这老修行醒了，问他：‘你做什么？’，玄奘反问：‘那你做什么？’他说：‘我在等释迦牟尼佛出世，红阳佛出世，我好帮他弘扬佛法。’玄奘法师说：‘释迦牟尼佛入涅槃已有一千多年了。你还在坐著，还不知道。’他说：‘没关系，我再打坐，等白阳佛出世，等弥勒佛出世。我再帮弥勒佛教化众生。’于是他又要入定了。因他入定惯了，所以很想要入定。玄奘法师说：‘老同参，你不要再入定了，现在释迦牟尼佛虽然入涅槃，但佛法还在世间，你来帮我弘扬佛法好了。’他说：‘我如何帮你？而且你又是谁呀？’玄奘法师：‘我是唐朝人，法名玄奘，我现在预备去印度取经，我取回来，一定要有人帮我弘扬佛法，你总在这儿打坐，等了这么多年，什么事也没做，太可惜了，你去帮我弘扬佛法。’他说：‘我可以帮你吗？’玄奘法师说：‘可以！但你要换一下你的身体，如搬房子，搬一搬家，你搬到长安，你看到房瓦是黄琉璃瓦，你就到那里去，等我回去时，我再找你。’他说：‘好！我相信你，我愿帮你弘扬佛法。’于是他跑到长安托生，本来玄奘法师要他到黄琉璃瓦投生，但他记错了，记了绿琉璃瓦，一跑就跑到御迟恭家去，给御迟恭的哥哥做儿子。当玄奘法师在长安临走时，唐太宗问：‘你何时回来？你回来时，要来信，我好欢迎你。’玄奘法师说：‘你看这棵松树的枝往西弯，当这树的枝叶往东时，就是我回来的时候。’这是在朝门外的一稞大松树，经过十四年，有一天这稞树的枝叶果然都向东弯，唐太宗说：‘今天大概是玄奘法师要回来了，我们快到城外欢迎他。’所以大家到城外去欢迎，果然把玄奘法师接回来。

当玄奘法师取经回国，看见唐太宗时非常高兴的向太宗贺喜，太宗觉得莫名其妙问：‘到底有什么喜可贺呢？’玄奘法师说：‘我走的那一年，您必定生了个太子。’太宗说：‘根本没有。’玄奘法师说：‘奇怪，我明明叫一个人来作你的儿子。让我于今晚观察吧！’太宗亦不知玄奘法师的葫芦中装什么药。晚间时，玄奘法师便打坐观察，才知道这位老修行投生去御迟恭的家里，已经十四岁，长得高高大大，但很不守规矩，又吃肉、又喝酒、又玩女人，无所不为。因为御迟恭是有权有势，又有钱，故他所行所作，无人敢管。玄奘法师看他走错路，第二天便对唐太宗说：‘昨天我向您贺喜，原来此人走错路了，我本来叫他来皇宫作太子，但他却跑到御迟恭的家里。所以现在您必须下圣旨叫他出家。以前我和他有约定，他是要帮我弘扬佛法。’于是皇帝下旨，要御迟恭的侄子出家，御迟恭一接到圣旨，便叫侄子出家。他一听却说：‘岂有此理！皇帝怎可叫我出家？我还没有玩够哪！’御迟恭说：‘这不可以，违反皇帝的命令，是要杀头的。’侄子说：‘我去和皇帝讲道理。’第二天御迟恭告诉皇帝说：‘我侄子想见皇帝。’玄奘法师早知他不想出家，便对皇帝说：‘明日御迟恭的侄子会向你提出条件，无论任何条件，你都要答应。’太宗说：‘可以。’第二天御迟恭带著侄子来见皇帝，皇帝说：‘我现在相信佛法，知道佛法是最好的，我希望你出家能弘扬佛法。’侄子回答：‘要我出家可以，但我有三件事放不下，如果你答应我，我就出家。’皇帝问：‘什么绦件？’侄子说：‘我最欢喜喝酒，虽然出家人不准喝酒，但我是奉旨出家，我是例外。无论我到什么地方，后面必须有一车的酒跟著。’皇帝说：‘我答应你，第二个条件是什么？’侄子说：‘我必须要吃肉，无论到什么地方，后面必须有一车子的肉跟著。’皇帝说：‘这不成问题，还有什么条件？’侄子说：‘出家人应该没有太太，但我是奉旨出家，是例外之属，我离不开女人，我无论到什么地方，必须有一车的女人跟著，你要是答应我此三个条件，我勉强可以出家。如果其中有一条不答应，我就不出家。’太宗一想：‘这孩子太坏了，但玄奘法师已付嘱我。’于是便说：‘好！我完全答应你，你现在可以出家吧！’侄子一想：‘此三车所要求的，皆得到许可，那就出家了。’皇帝虽满他的愿，但他亦不太高兴出家。奉旨出家是很荣耀、很热闹的。皇帝下令他到大兴善寺出家（大兴善寺是唐玄奘的译经场，从山门到方丈室有十里路，里面可住十几万人），于是庙里敲钟击鼓来接迎他（若有法会时，一击钟鼓，善神便来拥护，故不能随便敲钟击鼓，而是在法会时才敲）。当侄子走到山门时，一听到钟鼓声，豁然开悟：‘喔！原来我是那个老修行人。’于是向后对三车说：‘我不要此三车了，我已经够了！’于是他到大兴善寺剃发出家，法名叫窥基法师，又叫三车祖师。窥基法师极聪明，无论什么经典，一听便记得，能过目不忘，这是他修道的因缘。以后窥基法师在唐朝弘扬佛法是最大力。

三车祖师在以前不知已修行多少年了，可是今生却迷了，出家时就要一车酒、一车肉、一车美女。等到一听到钟鼓声，才觉悟他自己是个修道人，于是帮助玄奘法师弘扬佛法。他研究唯识。

当时有一位高僧——道宣律师，他专修戒律，行住坐卧四大威仪皆不马虎，行路有一定的路法，如清风徐来，水波不兴，所谓‘行如风，立如松，坐如钟，卧如弓’，他皆修行得非常好。口不随便讲话，目不视不善之物，即所谓‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿言’。因为他持戒精严，故感应到天人为他送供。他亦是日中一食，每日为他送供的天人，名叫陆玄刹。

窥基法师已将人间所有的饮食皆吃过了，未出家以前，什么肉类皆尝过了。出家以后，什么最好的斋菜亦尝遍了。此时他又生出一种贪心，说：‘我未吃过天人的饮食，道宣律师有天人送供，我就到他那儿去赶斋。’因为他是奉旨出家，亦是国师，想作什么便作什么，于是就到道宣律师处去赶斋，对道宣律师说：‘世上所有食物，我皆吃过了，但天上的食物我未曾吃过，你不要太贪心，今天天人送的食物，亦分给我一份。’道宣律师说：‘好。’于是他们等候天人送供，可是过了午，还不见大人送供。不但天人饮食吃不到，连人间的饮食亦无著落，因为道宣律师什么也没有，空空如也，无厨房，无饭菜，只可吃土。在终南山可吃草，或树叶。这时窥基法师有点不高兴了，说：‘大概你是骗人，根本没有天人来送供，我白来一趟。’道宣律师说：‘你说我骗人就骗人，我也不和你辩。’因为他持戒，不愿意多说话。那时已天黑，从终南山走到山下，亦有七十里路，晚间难于行路，窥基法师就留下住一宿。

窥基法师很早便上床睡了，鼻息如雷，道宣律师心里就打了妄想（本来持戒的人是不打妄想）：‘国师一点修行都没有，睡觉睡得这样，真是糟糕。’正打妄想时，身上就有虱子，因为出家人多天不沐浴，故身上很肮脏，生出虱子。道宣律师便将虱子拿起来，就丢到地上。等一会儿，又有虱子咬，他又把虱子摔到地上。窥基法师睡了一宿，鼻息如雷，而道宣律师打坐亦不能入定，故打了一宿的妄想。第二天早上，道宣律师忍不住说：‘你睡觉睡得那么不守规矩，鼻息如雷，吵得我整个晚上亦不能入定。’窥基法师说：‘哦！你说我不会修行？你才不会修行。’道宣律师说：‘你怎知我不会修行？’窥基法师说：‘你是持戒的老修行，昨晚你有没有抓了两只虱子？你居然狠心的把一只摔到地上，摔死了。第二只虱子，你虽然轻轻放，但亦把虱子的腿摔断。故死虱子和活虱子都到阎罗王处，说你这持戒的老修行杀生。我到那儿去为你谈和，说你是无心，叫它们勿报仇。阎罗王就叫那二虱子投生去。’道宣律师想：‘我抓起那两只虱子是慢慢的，他怎会知道？真奇怪。’窥基法师说：‘我走了，你这儿根本没有天人送供，你欺骗人。’过了一会儿，天人陆玄刹才出现送供来。道宣律师问：‘昨天你为何不送供？昨日有贵客来此赶斋呢！’陆玄刹说：‘法师慈悲！原谅我。我拿供物来供养法师时，看见在四十里路的周围皆有金光，我想要进入，却睁不开眼睛，只见金光。于是我问当地的土神，他说：‘这地方有肉身菩萨，故四十里路内皆有金光。’所以我不能进来，请原谅我。’道宣律师听了很是惭愧：‘原来窥基法师是肉身菩萨，我还说他没有修行，鼻息如雷，原来他的境界比我更高一层。’于是道宣律师又努力修行，而窥基法师也不想再吃天人的食物，二人皆成当代的高僧。

我为想求菩提觉道，于修道的时候，无论在那一个四恶趣（阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）里均成就宿命通。我们勿以为出家是件容易事，所谓‘莫道出家容易得，皆由累世种菩提’。你不要以为随随便便就可以出家。有的人在宝华山受比丘戒，在过山洞时，就过不去，或是有罪障的，就死在那地方。有很多人受沙弥戒是可以，但受比丘戒后，就发神经了。这是因为无德行。

我们应学普贤菩萨的十大愿王，应发愿常出家，出烦恼家、出三界家、出无明家。什么叫出烦恼家？人人皆有烦恼，但未能将烦恼放下。如能将烦恼放下，就是出烦恼家。三界是欲界、色界、无色界。你虽在欲界，却应无淫欲心；你虽未到色界，但于形色也空了；乃至于无色界亦空了，所以谓之出三界家、出烦恼家、出无明家。无明是根本的烦恼，等无明破了，菩提觉道就圆满。在中国不一定个个出家，就能修行。中国有此风气，小孩子出生时，有很多病痛，父母亲请医生治疗亦不好，看情形一定要死了，于是父母亲看小孩子反正要死了，就让他出家算了，把他送到庙上作小沙弥。小孩子一出家，病就好了，这种人出家固然有善根，但恐怕他迷了，而不知修行。有的人为环境生活问题而出家。有的人家中穷困，认为出家后，饭容易吃，衣服容易穿，这种出家是为衣食著想。有的人年纪老了，无依无靠，就发心出家作和尚，然后再收个小沙弥，就有人来孝顺师父，无论吃什么，要先供养师父，对师父要恭恭敬敬；未出家前，是个老人，无亲人；出家后，有小徒弟来照顾，故这种出家是为了养老，这种人亦不一定会修行。有的人是因为环境所逼，如窥基法师，但他能修行。以前在中国，无论那个人杀人放火，一出了家，政府就找不到，这种因逃避而出家的人，亦不一定会修行。还有一种是为生死发菩提心而出家，这种人才是真正会修行。

常得出家修持清净的戒律，使清净的戒律犹如宝珠，永远不毁犯。

天龙夜叉鸠槃茶    乃至人与非人等

所有一切众生语    悉以诸音而说法

天龙。为什么会变龙？因为是乘急戒缓。它们往昔修大乘法很精进，却认为持戒是平常事，持不持都无所谓。因为乘急，而有神通；因为戒缓，故堕落到畜生道。夜叉又叫速捷鬼。鸠槃茶，这种鬼的样子，横的比直的宽，无脑袋无腿，又叫冬瓜鬼。它们专门等人睡觉时，就去作怪，有人像被塞住一口气，说不出话来，也动不了，便死了。可是在这个时候，因为有普贤菩萨十大愿王感化的力量，它还可以做护法，而不会那么厉害。天龙、夜叉、鸠槃茶各种鬼，乃至人非人等等，所有一切众生，其所有语言，我完全以一切音声，而为一切众生说法，遇到那一类的众生，就说那一类的语言。

勤修清净波罗蜜    恒不忘失菩提心

灭除障垢无有余    一切妙行皆成就

勤修是不懒惰，不怕辛苦，不畏疲劳，时时精进，清净而没有染污的波罗蜜。波罗蜜是梵语，意谓到彼岸，由生死的此岸，达到涅槃的彼岸。什么是菩提心？就是勤求佛道的心，生生世世都不忘失这菩提心。‘灭除障垢无有余’，灭除一切的报障、业障、烦恼障。有烦恼即有尘垢，使一切烦恼的尘垢都没有了。‘妙行’，到佛堂参禅打坐，了生死就是妙行。修什么行就成就什么行，就叫妙行，成就‘不可思议’，为何谓‘不可思议’？因其出人意料之外，想像不到，竟然得到了，这叫‘妙’，不但不可以心思，也不可以言议，这种微妙不可思议的行门，也就是参禅和开悟。你能开悟，就是微妙不可思议的行门成就了。

于诸惑业及魔境    世间道中得解脱

犹如莲花不著水    亦如日月不住空

何谓惑业？惑是迷惑，亦是疑感。感有三种：见思惑、尘沙惑、无明惑。见惑是粗惑，思惑是细惑。何谓见惑？所谓‘见境生贪爱’，就是遇著境界，便生出一种贪爱之心，爱的心就是迷感，迷感多了，就糊涂。思感，是在思想上对于道理不明白，所谓‘迷理起分别’，生出一种不正确的分别心。尘沙惑，言其太多，犹如微尘那样多，像恒河沙那样多。无明惑，在我们心里有无明，无明本来很少，但由少变成很多，好像你见到境界，便生出一种贪爱的心，这便是无明在作怪。见惑的根本是由无明生出来的。为何生出贪爱的心？从何处来的？溯底求源，去找其根，就是无明，所以无明是生死的根本。我们未能了生死，乃因无明的障碍，所以生死不了。见惑有八十八品，思感有八十一品，证得初果阿罗汉，断了见惑八十八品。证得二果罗汉，断了欲界思惑前六品。证得三果罗汉，断了尘沙惑，断了欲界思惑后三品。证得四果罗汉，才破无明，断无明显法性，但未完全破无明，断尽三界思感八十一品。菩萨已断尘沙惑，但无明惑尚未断尽。到等觉菩萨位时，还有一分生相无明没有断，如果那一点点无明破掉，则成妙觉，即是佛了。

业是你所造的善恶业，所谓‘假使百千劫，所造业不亡’，假使到百千劫，你所作的业也不会没有。你作善就得善业，作恶就有恶业，业是跟著你。‘因缘会遇时，果报还自受’，当因缘成熟，再遇上时，你自己还是要受果报的，种善因就结善果，种恶因就结恶果。

以前有一位有钱人，当他卖米时，他把米掺水，份量重了，粒子也大了，用斗量也就多了，用砰称也重，所以一百磅的米，他加上十磅，二十磅的水，于是赚了很多钱。卖酒时，他想：‘人若要喝酒，我应该赚他的钱，有钱才喝酒，没有钱喝不起酒。’所以他在酒里掺水，他这样子发财了。他有三个儿子，大儿子叫金子，一儿子叫银子，三儿子叫业障。当他老了生病，医生也束手无策，叫他等时候了。他想：‘我有这么多钱，但就要死了，没意思。’于是他想要他的大儿子跟他一起死，他的大儿子不肯。于是他就问二儿子：‘肯不肯跟我一起死？’他二儿子也不脊，说：‘我怎么可以跟你一起死？你真是老糊涂，我都还没有享受够呢！’这二个儿子不但不肯跟著去死，还骂他一顿。于是他就找小儿子，他说：‘业障，我就快死了，你肯不肯跟我一起死呀！’业障说：‘可以！你到那里，我都跟你一起去！我来侍候你。’于是这个有钱人就很高兴，心满意足，总算有个儿子愿意陪他死。这个业障就陪他见阎罗王去，阎罗王问他：‘你一生卖米、卖酒都掺水，是不是？’这个人说：‘没有，我没有做过这么缺德的事。’但他儿子业障说：‘有呀！我看你卖米、卖酒都有掺水呀！他说得没错，你怎么不承认呢？’这个儿子居然做见证，证明他有做坏事，这个父亲没话说，于是要堕地狱。他说：‘原来你跟我来，是来见证我有造罪业，没有做德行事，早知道不要你跟来了！我虽然没有辩护律师，但我自己讲，阎王爷也许不知道，你居然做起见证人了。’于是他很灰心，所以说：‘万般带不去，金银不肯去，只有业随身。阎王审问时，业云真又真。’所以业障是很厉害的。什么是业障？就是你所做的事，你做好事，就有好的业；你做恶事，就有恶的业；做好事有善业，做坏事有恶业，那即是业障。

现又有另外一个故事，我以前做沙弥时，过年庙上或家庭都要写对联，又叫回春。庙上也写一些‘如意吉祥’等吉祥的话。那时候我写副‘智慧如海’的对联，那时有位师兄也是沙弥，他看我写这四个字，就非常欢喜，于是老是念著这四个字，念来念去，我就对他说：‘我看你业力如海。’这一说，他当场就大发无明，大发脾气，甚至要打我，我说：‘你别著急，我说出来的话，你一定会喜欢的，也一定会同意。我说你“业力如海”，你不但不发脾气，而且还要谢谢我！’他说：‘你怎么说我业力如海，我还要谢你？’我说：‘你知道什么叫“业”吗？’他说：‘业是人所造的。’我说：‘业有善业和恶业，如果我说你善的业力如海，你说如何？’他一听，就没话说了，便向我认错。你看就是这么妙，就差一个字，加一个‘善’字，他那么大的脾气就没有了。这也是妙法，就差一个字，这个字我没说清楚，他就发脾气，那我再添个字成‘善业如海’，他就高兴得不得了，所以一个字能令人发脾气，能令人欢喜。又有一次，我拿一卷纸，这个沙弥师兄很好管闲事，问我手上拿著什么，我说：‘这是卖你的契纸。’他一听又发脾气了：‘你怎么可以把我卖了！你有什么权力来卖我？’我说：‘我当然有权力卖你，我卖你，你还要欢喜，你不欢喜，我还不卖呢，我是有特权的。’他更火了：‘你有什么特权？’我说：‘我卖你，有人买你，你一定会欢喜的！’他说：‘岂有此理，你卖我，有人买我，我还要欢喜？’我说：‘我把你卖给释迦牟尼佛，永远做和尚，可以吗？’他说：‘可以！’这是我小时候很顽皮，你看这一样事情，你卖了他，他还要高兴，这也是妙法，不要以为是讲笑话。

现讲一讲魔的境界，你如不修道，魔不来找你，你一修道，魔障就会来找你，为什么呢？因为人在没有修道时，是个穷人，魔等于土匪一样，土匪不会去抢穷人，因为知道他根本没有东西可抢。你一修道，就等于人发财一样，土匪就来抢你的财宝，所以修道就有魔，所谓‘魔是磨真道，真道才有魔，越磨越光亮，光亮更要磨，磨得如秋月，空中照群魔，群魔照退了，现出本来佛’。你修道有点诚心了，魔就来磨你，也就是考试你，因为你用功用真了，有多少真了，魔就要来考试你。你越受磨，就现出你的光明。你光亮时，更要磨多一点，魔考试你，考得你犹如空中月亮那么明亮。在虚空里照群魔，这言其你有真正的智慧，就会照群魔，把一切魔都认识了。群魔照退，表示你的智慧光明把魔照得无隙可乘，把魔都照跑了，这时就现出本来的佛。

修道有所成就时，就会遇到魔障。以守戒来讲，本来不想犯戒，但却犯了戒。本来不想杀生，无形中就杀了生。本来不想偷盗，不知不觉就犯了戒。本来不想邪淫，也不知不觉就犯了，不知不觉就糊涂了，那时无明就现前，然后什么都忘了，忘了已受戒持斋，结果又开斋又破戒。本来不想打妄语，无明发现了，就打妄语。本来不想饮酒，无明一来，又饮酒了，这就是无明把智慧遮盖住，没有智慧，所以就犯戒了。又如打坐，有了一点定力，生出一点智慧，就想断淫欲心，当你不想断淫欲心还没事，你一想断淫欲心时，淫魔就上来了，或许在你睡觉时，他就变化成种种美女，你欢喜什么样子，他就现出那个样子，来引诱你；对女人，他就现出种种美貌男子来诱惑，也是在梦中考验你，在这时，你没有把握，在梦里就犯了戒，没有定力，也没有智慧。或者不是在梦中，在平时，如你没有定力，没有智慧时，魔不现前；你想发心修行时，魔障的境界就发现了，或许会遇到你旧有的异性朋友，不知不觉就犯戒了，犯戒就没有定力，没有定力就愚痴，没有慧力，这就是无明来遮盖你的智慧，让你破戒。还有打坐参禅时，也会发生魔障的，或者看见种种境界；或者觉得自己有神通了；或者觉得自己身体和虚空一样，有虚空那么大，楞严经里的五十阴魔，种种境界都现前了，这都是魔的境界。

以前有位老修行，在参禅打坐，他将要入定时，就看见一个境界，什么境界？他看见在他头上，吊著一块几吨重的大石头，绳子上有只老鼠在咬绳子，绳子一断，大石头就会把他砸死。他看此境界，心却如止水的想：‘如果石头把我压死，我也不管了，死了，也要在这里打坐。’结果他入定了，石头也没有把他压死，如果他一惊，生恐惧心，就会走火入魔。还有以前释迦牟尼佛将要成道时，那时魔王波旬慌了，说：‘瞿昙现在就要成佛了，我应使他勿成佛。’魔王想来想去，也想不出一个妙法，正在愁眉苦脸无办法时，魔女问：‘父亲，您为什么那么忧愁？’魔王答：‘现在瞿昙快要成佛了；他一成佛，我们的眷属就无势力了。故我现在正想法子，勿令他成佛。’魔女说：‘原来如此，我们可以去扰乱他的道心。’魔女生得非常美貌，用很娇媚的手段，来引诱释迦牟尼佛，令佛生出淫欲心。可是释迦牟尼佛对这种境界是如如不动，佛便做如是观想：‘勿以为你很美，你老时，就变成皱纹满面，鸡皮鹤发的老太婆，将来是很丑陋。’这一观想，魔女就看见自己立刻变老了，眼睛看东西也看不清楚，耳朵亦听不清楚，老态龙钟的模样已现出来，自己生忏悔心就跑了。魔的境界是很多的，但我们修道人勿被魔的境界所摇动，不为其摇动，就是有定力，有定力就是不散乱。禅定不散乱，就不会入魔的境界。

世间道，就在世间即可出世间，即是不执著，离开执著，就得到解脱。什么叫不执著？就是‘身在尘，心出尘，井里摘花不染尘。’人虽在世界上，可是心超出尘世，好像在井里摘花不染尘，没有著尘埃，犹如莲花。莲花是出污泥而不染，其根在泥淖中，可是花在水上面，这叫出污泥而不染。我们不著世间上一切法，好像莲花不著水，不染尘一般，也好像日月在虚空中运行而不停止，而无所执著。

悉除一切恶道苦    等与一切群生乐

如是经于刹尘劫    十方利益恒无尽

完全断除一切地狱、畜生、饿鬼三恶道的苦。平等赐与一切众生这种快乐，像这样来作，经过刹尘那么多的劫，我利益十方一切众生，常常没有穷尽。

我常随顺诸众生    尽于未来一切劫

恒修普贤广大行    圆满无上大菩提

我常恒顺一切众生，来修学普贤十大愿王尽于未来际一切劫，我的愿力没有穷尽，我常常修学普贤菩萨广大的行门，使无上大菩提，善根充实圆满，无欠无余。

所有与我同行者    于一切处同集会

身口意业皆同等    一切行愿同修学

所有与我同修普贤十大行门的修行人，在任何时候都会聚会到一起，身口意三业也都一样，一切修行行愿也都一样。

所有益我善知识    为我显示普贤行

常愿与我同集会    于我常生欢喜心

所有对我有利益的善知识，教我普贤菩萨修行的行门。‘常愿与我同集会’，有缘的人，才会聚集在一起。没有缘的人，想聚集在一起，也不可能，所以常常能在一起的人，都是生生世世有这个愿力，互相一起修道，修行用功，同在一个法会，对我常常生出一种欢喜心。人与人之间，如果遇见无缘的人，即使你对他好，他也不觉得好。有缘的人，就是你骂他、打他，他都生出欢喜心，所以人与人之间是有一种微妙的关系。

愿常面见诸如来    及诸佛子众围绕

于彼皆兴广大供    尽未来劫无疲厌

我发愿常常亲自看见一切诸佛，到十方国土亲近一切诸佛，和一切佛的弟子，大众在一起，来围绕赞叹供养佛，一切众生都发起广大供养心，供养一切诸佛、一切佛子。我这种广大供养心，就是到未来劫完了以后，也没有疲厌、厌倦的时候。

愿持诸佛微妙法    光显一切菩提行

究竟清净普贤道    尽未来劫常修习

我再发愿受持十方三世一切诸佛微妙甚深的法门，所谓‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义’，不要以为佛法很容易明白，不但佛法不易明白，就是遇见佛法，也是非常难的，所谓‘人身难得，佛法难闻，善知识难遇’。人身难得，已经得到人身了；佛法难闻，我们已经闻到佛法了；善知识难遇，我们要找善知识。我愿意依照诸佛微妙的法门去修行，我要光大佛教，要令菩提道放光，显现于宇宙之内，得到究竟清净、涅槃的境界，圆满普贤菩萨的菩提大道门，我尽未来劫，要常常修习一切普贤行。

我于一切诸有中    所修福智恒无尽

定慧方便及解脱    获诸无尽功德藏

我在三界一切诸有里，所修的福德和智慧，永远没有穷尽，想要修福，就要做好事；想修智慧，就要多学佛法。多作善功德，就有福；多弘扬佛法，转大法轮，教化众生，就会开智慧。如此福也无尽，智慧也无尽。定力圆满，慧力也圆满，定慧圆明方便法门，用权巧方便法门，和解脱法门，得到无有穷尽，没有终了这种功德藏，你这种功德无有穷尽，犹如虚空那样大，法界那样多，所有尽未来劫，无穷无尽。

一尘中有尘数刹    一一刹有难思佛

一一佛处众会中    我见恒演菩提行

在佛法里边，大中现小，小中现大，一粒微尘是最小的，可是在一粒微尘里，又现出无量无边的诸佛国土，也就是在一个世界里的每一粒微尘，堪作为一个佛刹。在这个佛刹里，又有无量无边这么多尘数的诸佛国土。在每一个诸佛国土里，又有不可思议，无法知道有多少位佛，在每一位佛，都有一个法会，而这法会都是诸佛、菩萨、声闻、罗汉，恭敬围绕赞叹。我看见诸佛海会里面所有的菩萨，所有修道的人都修普贤菩萨所修的菩提行。

普尽十方诸刹海    一一毛端三世海

佛海及与国土海    我遍修行经劫海

普遍到十方诸佛国土刹海里，为什么叫海？海是众多的意思，言其无量无边，你没有法子知道有多少数目。在每一根毛端上面，又现出十方三世一切佛，所有的佛犹如大海那么多，国土也多得不可限量。我修行的时间，也是无量无边，犹如大海深不可测，无边无岸。

一切如来语清净    一言具众音声海

随诸众生音乐音    一一流佛辩才海

一切诸佛如来所说法的语音，都是清净音，在地藏经上说：‘云雷音、大云雷音，师子吼音、大师子吼音。’诸佛所说的法，在一句话里，具足一切音声海，其音声也是无量无边，如海一般。佛的音声海，是随顺一切众生的意所欢喜的、所愿意而说的。每一种音声，流出无量的三昧辩才，这叫辩才海。佛说法只以一种语言，但一切种种众生都听得懂，不需要翻译，这叫‘佛以一音演说法，众生随类各得解’，故佛说法是不可思议的。

三世一切诸如来    于彼无尽语言海

恒转理趣妙法轮    我深智力普能入

三世：过去世、现在世、未来世。说是有三世，‘理’上讲只有一世，‘事’上讲有三世。‘理’上没有过去，没有现在，也没有未来，怎么说呢？你说这是过去，这已是过去了；你说这是现在，它又过去了；你说未来，未来还没有来呢，何必说它呢？所以说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’你要明白‘三心了不可得’，三世诸佛也就是一个‘理’。所以‘三世’是包括的字，只说‘过去’，‘现在’就遗漏了，若只说‘未来’，那过去、现在又不被包括在内。说‘三世’则包括过去、现在、未来，所有一切诸如来，无量无边的如来，也可以说，你对著那个如来，就是那一个如来。于彼无有穷尽的语言，像大海般无量无边。常常转‘理趣’。‘理’对事讲理，理论。‘趣’是趣入。是‘理’所表现出来的道理，如现在讲经说法，是在讲道理，就是理趣，理趣有深有浅，有广有窄，常常转动理趣微妙不可思议的法轮。我有深般若的智慧，有修行深般若的行，所以我这个深智慧的力量，普能入一切如来的音声海。

我能深入于未来    尽一切劫为一念

三世所有一切劫    为一念际我皆入

我也能深入未来的一切音声海，怎样叫‘尽一切劫为一念’？能纳万劫为一念，放一念为万劫，也就是一切劫也是一念，一念也是一切劫。这个道理是很不容易明白的，现举出一个公案，把这个道理形容一下。中国杭州有西天目，有一座山峰，叫倒挂莲花，此山好像莲花倒生似的，有一位高峰妙禅师在此修道。杭州有五个天目山，东天目、西天目、南天目、北天目、中天目。为什么叫天目？因为山顶有二水泉，如山上有两只眼睛似的，所以叫天目山。有很多修道人在此修行。高峰妙禅师在西天目修道，他为什么选这儿修道呢？因为他每一坐禅就打盹，一睡就不得入定，昏沉特别重。讲解心经时，有讲二十六种烦恼，其中有一种烦恼叫昏沉。为什么昏沉是烦恼？因为修道一昏沉，就不得入定。不得入定，就生出散乱心。高峰妙禅师自己想找一个方法来对治昏沉，想什么方法呢？他知道在西天目的倒挂莲花可以打坐，如果一昏沉睡觉，就会跌到山涧下去。山涧有几千万丈高，如果从上面跌下来，就是粉身碎骨。于是他豁出生命到倒挂莲花去修道，如果他睡觉了，就会跌死。他坐了一天没有睡，两天没有睡，三天也没有睡，到第四天就支持不住睡觉了，这一睡觉，果然就跌下去，但跌到山涧的半腰，如一万丈，跌到五千丈时，就不往下掉了，有一个人把他托上来。他就问：‘是谁把我救上来的？’救他的人说：‘护法韦陀。’他一听说是护法韦陀救他上来，就很高兴，而生出骄傲心，问韦陀菩萨：‘老韦，世界上像我这样修行的人，有几个？’韦陀菩萨说：‘像你这样修行的人，犹如牛毛那么多。你真是不惭愧，八万大劫内，我再也不护你的法了！’高峰妙禅师一听韦陀菩萨于八万大劫内，都不护他的法了，就痛哭流涕，生惭愧心说：‘我真不是个修道的人，刚才韦陀菩萨来护法，我却生出骄傲心。’自己惭愧得哭了，哭了很久，忽然他想：‘以前我修道，也不知道韦陀菩萨来护我的法，也一样修行，我也没有依赖韦陀菩萨来护法我才修道。现在韦陀菩萨不护我的法，难道我就不修道了吗？不，我还是一样要修道。’他就发心再到此地打坐，这回更精进，就是死了也要修道来参禅打坐，豁出生命也要成就道业。于是他又坐了几天，支持了几天又睡觉了，又跌下去了，当跌到半空中，又有人把他托上来，他问：‘这次是谁来护法？’护持的人说：‘韦陀。’高峰妙禅师就问：‘老韦！你也打妄语！你说八万大劫内不护我的法，为什么又救我上来了？’韦陀菩萨说：‘不是！我对你所说的话已经实现了，你生贡高心，我说不护你的法。以后你又生惭愧心，你这一惭愧，就已经超过八万大劫了，所以我又来护你的法了！’由这一公案，可知一切劫为一念，高峰妙禅师一念的忏悔，就超过八万大劫，所以尽一切劫为一念也是一样的道理。‘三世所有一切劫’，过去世一切劫，现在世一切劫，未来世一切劫，所有的一切劫，在一念之中，我就可以到十方三世一切的劫那么长的时间，我入到那里面去。

我于一念见三世    所有一切人师子

亦常入佛境界中    如幻解脱及威力

又在一念那么短暂时间能见到十方三世所有一切诸佛、所有一切诸佛，亦常常入佛的境界里。佛的境界是不可思议，也就是‘一念万劫，万劫一念’的境界，一般无智慧、无善根的人是不会相信这种境界，因为他们的智慧到不了这种境界。入佛的境界，也就是如幻三昧，也是解脱三昧，一切都得到解脱，一切都是如幻如化。游戏神通，净佛国土，教化众生，这是佛的境界、菩萨的境界，总而言之是不可思议的境界。如幻三昧，你说它是真的，它又如幻，你说它是假的，它又有真的情形，一切都得到解脱及大威德神通的力量。

于一毛端极微中    出现三世庄严刹

十方尘刹诸毛端    我皆深入而严净

在一个毫毛的头上，极微尘里，出现三世诸佛的庄严刹土，所谓‘于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮’，就是这种境界。十方微尘国土，也在一个毛端上现出来，我在每一个毛端的宝王刹，每一微尘里转大法轮。我以普贤菩萨十大愿王的力量，深入此境界里。

所有未来照世灯    成道转法悟群有

究竟佛事示涅槃    我皆往诣而亲近

所有未来时候一切的佛，诸佛成道，诸佛转法轮，教化一切有情众生，把佛事作完了后，示大涅槃，每一位诸佛临入涅槃时，我都到道场去亲近诸佛。

速疾周遍神通力    普门遍入大乘力

智行普修功德力    威神普覆大慈力

我很快圆满一切神通的愿力，用普门示现这种行愿，遍入一切大乘教海之中的力量。我有智慧和行深般若的力量，普修一切功德的力量，我有大威德，大慈悲愿力，普覆一切众生这种力量。

遍净庄严胜福力    无著无依智慧力

定慧方便诸威力    普能积集菩提力

周遍而清净所修的这种胜福力，胜福就是特别超胜，这种福不是普通人所有的，这是超出三界的福，也是佛菩萨所修的福德。为什么只有菩萨，才有此周遍清净的胜福力？因为除了佛以外，就是菩萨才有这种周遍清净的胜福力，才能有这种庄严。佛的身体叫福慧二严身，菩萨的身体，也是福慧二严身，用福和慧来庄严他的身。这种福和慧都是在无量劫中所修种种善根，做种种善事，才能有这种胜福来庄严，福德是殊胜的，智慧也是殊胜的，什么智慧是殊胜的？这种智慧是无所执著，也就是无所依。我们一般人的智慧都有所执著，见到什么境界，便执著到什么境界，所以不能得到解脱。这湩解脱智慧，是真正明了的智慧，如有所执著，那是小智小慧，是属于世智辩聪。定慧要双辅并行，没有定力，不能生慧力；没有慧力，则显不出定力。有大智慧才有定力。定力是如何产生呢？是由戒力而来，不持戒便没有定力，没有定力便没有慧力，也就没有戒力。有智慧的人才能持戒。人因为无明太重，所以没有智慧。没有智慧，犯戒尚不以为犯戒，还以为仍守著戒，这就是太愚痴了，是不犯而犯。所说的定慧方便，方便法是无有定法，也就是观机逗教，因人说法，所谓‘因人施教，应病予药’。并且有威德神通的力量。所有的一切都是积集而成的，也是由小而大，由近及远，由浅入深。菩提也是一点一点修成的，不是一天成功的。释迦牟尼佛在三大阿僧只劫修福修慧，也就是积聚菩提。百劫种相好，也就是积聚菩提。怎样叫积聚菩提呢？如你们学佛法，由去年一开始，就是学菩提，学菩提也就是积菩提，积菩提也就是集菩提，集中一起，你一开始学菩提到现在，你的菩提一天比一天多了，你懂的佛法也一天比一天多了。你一开始学佛法时，我讲什么，你都听不懂，鹤过一个时候，就懂一点，这叫积集菩提。再听久一点，你都明白我所讲的，为什么你都明白了？因为你积集菩提了，明白佛法了。那积集菩提要有个力量，有个恒远心，不是你今天积，明天就不积了，你今天学，明天就不学，不学就丢了。学佛法就是积集菩提，你不学佛法，就是把菩提丢了。菩者觉也，你丢了菩提，就是不觉，不觉悟自己错了，不觉悟把时间空过了，不学佛法，各处乱跑便是愚痴，愚痴的人不能积集菩提，积集菩提要有定慧的力量，有神通的力量，然后才有积集菩提的力量。菩提的力量就是觉力。觉悟，是不明白的事，明白了，本来不懂佛法，现在一听就明白了，甚至不听都觉道了。明白修戒力很重要，一定要守戒力。如随便出去喝酒，不守戒力，都叫不积集菩提。

清净一切善业力    摧灭一切烦恼力

降伏一切诸魔力    圆满普贤诸行力

我们人做善事，为何不能成佛？因为善恶夹杂，做点善事，又夹杂一点恶事；做点恶事，又夹杂一点善事。如你帮助穷人，帮完他之后，又想利用他，叫他帮你做事，也不给他钱，而此人因你以前对他好，他又不好意思向你要钱。做任何善事，若有自私心、有企图、有所希望，欲得到好的果报，那么在你所作的善业中就不清净，即善业中夹杂恶业了，所以我们做一件事情，希望人再帮助自己，这就是自私心。为什么帮助人后，又希望他人对自己生好感呢？你现在帮助人，希望对方感激你、谢谢你，将来再帮助你，这岂不是一个贪心？这并不是真正帮助人。真正帮助人是‘施恩不求报，予人不追悔’，对任何人有好处，勿求报酬。假若他有回报心，那是他自己的事，而你有这种希望，就是贪心、攀缘。好像有些人做善事，供养三宝，无论拿点东西，皆要在报纸上卖广告，虚张声势，要人知道他是个大护法，这就不是真善，所谓‘善欲人知，不是真善；恶恐人知，即是大恶。’你做善事，欢喜人知道，这就不是真善，因为贪图一个好名，即是假善，可是假的，还比不作的好一点，假的亦会慢慢的变成真的。做的恶事，怕人知道，即是大恶。所以做善事欢喜人知，是不清净的善业，有人问：‘那是不是我偷偷地去做善事呢？’那也不必，你不必想要人知道，也不必想不要人知道，若你一定要偷偷的不让人知道，那也是好名，好不叫人知道的名，所以行道就在这里，你要行所无事，做出来好像没有做过一样。做善事叫人知，是好名，做善事不叫人知，也是好名；好‘不要人知’的名。难就难在这里。做善事叫人知，是执著；做善事不叫人知，也是执著；就要行所无事，勿执著，做这件事就好像没有做，既然没有做，又怎会有好名的心和不好名的心呢？没有，这叫清净善业。‘清净一切善业力’，这种力量特别大。摧灭一切烦恼的力量，摧伏消灭你的烦恼，这个最难，人怎样都可以，但是要没有烦恼，是最难的一件事。烦恼无尽，因为它没有穷尽，所以它最难，四宏愿里说：‘烦恼无尽誓愿断。’，‘誓愿断’就是摧灭，摧灭也是断，断一切的烦恼，断到那里去？从那一个地方断呢？怎样断法？又如何灭呢？不生就灭了，有生就有灭，有灭就有生，不生不灭就没有烦恼，这就是摧伏一切烦恼。贪嗔痴就是烦恼的根本，没有贪心、嗔心、痴心，就是摧灭一切烦恼力。你可以发愿，发一个‘烦恼誓愿不断’的愿，那不断留著作什么？留著它用处大了。你要断了烦恼，菩提也断了，‘烦恼即菩提’，那就是要‘变’，怎么‘变’呢？所谓‘动则变，变则化，唯天下至诚为能化’，所以烦恼要化，要紧的地方在这里。所以烦恼要变，不要断，一断就把菩提断了，那如何化呢？当然有方法，现在科学这么进步，化学这么昌明，所以烦恼，以前是断，现在用化。烦恼是冰，菩提是水，你要把冰打碎，放到一边，这是断了，可是菩提也没有了。你若用阳光把冰照化了，冰就成水，水就是菩提，所以说‘烦恼即菩提’，也是这个道理。烦恼化了，变成水，变成本有的佛性，那就是菩提，那就是觉道，这是很浅显的道理，我常常对你们讲，不过你们都不注意听，所以不会用。你若用一大块冰往入身上打，会打人打得头破血流，立刻与阎罗王见面。如果你把一块冰化成水，你用水往人身上泼，纵使用几千万磅的力量，也打不死。由此证明，若你用菩提心教化众生，众生会欢喜；若用烦恼教化众生，众生宁可死，也不接受你的教化。一样的东西，冰变成水而已，所以我们要化烦恼，不要断烦恼，烦恼断了，菩提也没有了。所以烦恼是从菩提而来，但要变成水，故说‘冰是水，水是冰’，因为这个，所以‘烦恼即菩提’，你会用就是菩提，不会用就是烦恼，会用时是妙不可言，不会用是粗不可言。‘降伏一切诸魔力’：降伏是使他不来扰乱修道，而且能变成护法。有种种降伏：有以自己神通来降伏一切诸魔；有以自己的道力来降伏诸魔；有以自己德行来降伏诸魔；有以自己的定力来降伏诸魔；有以自己的慧力来降伏诸魔；有以自己的戒力来降伏诸魔，所以降伏诸魔，有许多种。

而诸魔也不是一种：有天上的天魔；有地上的地魔；有人间的人魔；有鬼怪里的鬼魔；有魑魅魍魉之中的魑魅魍魉魔；又有境魔，境界的魔；又有病魔；又有自心魔，外边的魔；一切天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魉魔，都容易降伏，唯有自心魔不容易降伏，自心魔时时刻刻都在你的心里，令你不守规矩，所以最难降伏的就是自心魔，如果持戒力坚固，有真正的戒力，一切魔王也没有魔王的法术可以摇动你这种戒的力量，如果你有定力，也可以降伏一切魔，所谓‘泰山崩前而不惊，美女当前而不动’。泰山在你面前崩塌，而不生恐惧心。人最容易犯淫欲的魔，无论男人、女人，对淫欲魔来了，就不容易定得住，这种淫魔，或假藉一般人来魔你，或现出一个变化的身来魔你，或者在梦魅中来魔你。变化身或假藉一般人来魔你，你都不动，他就在梦中来魔你，来想得到你的宝贝，所以在梦中变成最美貌的人来引诱你，你这时如果没有定力，就会被这种种淫欲的魔鬼所扰乱。这淫欲魔，对男人就现女人身；遇女人他现男人身，他或者现出最美貌，或者现出你平日最欢喜的人，这样子，就会被魔的境界转。如果有定力，就不会被魔的境界所摇动。总而言之，魔有种种的魔，降伏魔的方法，也要有种种方法，如有智慧的力量，也可以降伏诸魔，用智慧宝剑，斩除一切魔王。被魔所摇动的人都是愚痴而没有智慧的人。魔是魔罗，翻译为‘杀者’，专门破坏修道人的道业。降伏诸魔：有的用咒力降伏诸魔，持咒圆满可以降伏诸魔；诵经纯熟也可降伏诸魔；拜经拜得有感应，也可以降伏诸魔。降伏诸魔的方法很多，因为魔王的种类很多，所以降伏诸魔的方法很多，就看你临时会用不会用。持咒：楞严咒有五会，此五会又分出五部。中央是佛部，以毗卢遮那佛作为部主，亦是释迦牟尼佛。东方是金刚部，以阿（音同触ㄔㄨˋ）佛作部主。南方是宝生部，以宝生佛作部主。西方是莲华部，以阿弥陀佛作部主。北方是羯摩部，以成就佛作部主。此五方五部有五种法：（1）息灾法：即息灭一切灾难。（2）增益法：诵此咒，能帮助你增加你的道心，增加你的智慧，一切都对你有益。（3）降伏法：以咒的大神通力来降伏，令你守规矩。（4）勾召法：无论魔距离多远，千里、万里、万万里、百千万万里，甚至在其他世界、其他星球里，你一诵此咒，就可把他勾召过来，他不来亦不行。（5）成就法：无论做什么事情，一诵此咒，皆可成就。咒中包括这五种力量，楞严咒是妙不可言，有不可思议的境界。这叫‘降符一切诸魔力’。

‘圆满普贤诸行力’：普贤菩萨的行力最大，他修行的行力第一。他住在中国四州峨嵋山，是四大名山之一。有些修道人到四川去礼拜峨嵋山，常常看到有一种金光。山很高，有一百多里，上山不易，可是仍有很多人不怕千辛万苦，登山涉水去礼拜普贤菩萨。为什么？因为普贤菩萨曾发愿：有人去朝拜峨嵋山，他都帮助这些人成就道业，所以有很多修道人去礼拜普贤菩萨。圆满普贤菩萨一切诸行力，普贤菩萨的行力是不容易圆满，如前边所发的十种大愿王，每一愿都要修到圆满，修到虚空没有了，众生没有了，众生的业没有了，众生的烦恼也没有了，他的愿力还是无穷尽。

普能严净诸刹海   解脱一切众生海

善能分别诸法海    能甚深入智慧海

‘普能严净诸刹海’：普遍能庄严而清净所有一切犹如大海一般多的诸佛国土。‘解脱一切众生海’：所有众生都是有所执著，因有所执著而不能得到解脱，没有解脱就得不到真正的自由。为什么得不到自由？因为有所执著。以前有位比丘向一位善知识请问开示，他穿袍搭衣，长跪合掌请问善知识：‘用什么方法才能得到解脱呢？’善知识说：‘谁把你绑上了？’比丘一想：‘无人绑我，是我将自己绑上。’于是就豁然开悟，得到解脱。解脱一个众生、二个众生是容易的，但要令一切众生得到解脱是很困难的事，不过虽然难，你要去作，那也就不难了。‘善能分别诸法海’：诸法是三藏十二部一切经典。三藏是经（一切经典）、律（戒律）、论（论学）；十二部是（1）长行、（2）重颂、（3）授记、（4）孤起（和前后经文无关，突然间生出几句偈颂，如金刚经里“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”）、（5）无问自说（无人问而佛自说，如阿弥陀经是无问自说的经典）、（6）因缘（讲种种的因缘）、（7）譬喻（如法华经的譬喻品）、（8）本事（讲佛的本事、菩萨的本事或罗汉的本事）、（9）本生（今生之事）、（10）方广（讲大方广部）、(11)未曾有（讲未曾有之事）、(12)论议。十二部又分出大乘、小乘、菩萨乘、缘觉乘、声闻乘、佛乘。你如果不知道，就不知道修那一个行门好。所以‘善能分别诸法海’，佛法犹如大海，你能分别诸法实相，就可以依法修行。‘能甚深入智慧海’：如你能分别诸法海，就能深入诸法；深入诸法，就得到无量无边的智慧。无量无边的智慧犹如大海一样。

普能清净诸行海    圆满一切诸愿海

亲近供养诸佛海    修行无倦经劫海

‘普能清净诸行海’：一切修行的行门犹如大海，我在修道时，必须要纯一不杂，专一修行清净的行门，不能在清净行门里，有丝毫染污法存在，所以叫‘普能清净诸行海’。‘圆满一切诸愿海’：修行必须要发愿，发愿必须要满愿，满愿才能谓之圆满，所以我发一切的愿，要满一切的愿。我修普贤菩萨十大愿王，必须要同普贤菩萨愿力一样，圆满一切的愿，犹如大海那么多，所以叫圆满一切诸愿海。‘亲近供养诸佛海’：十方诸佛犹如大海一般无量无边，我都要亲近供养诸佛海。‘修行无倦经劫海’：修行不能有所疲倦，经过无量无边那么多的时间，那么多的劫数，犹如大海一样，我也一定精进，毫不疲倦。

三世一切诸如来    最胜菩提诸行愿

我皆供养圆满修    以普贤行悟菩提

‘三世一切诸如来’：三世一切诸佛。‘最胜菩提诸行愿’：修行最胜最微妙的觉道和一切行愿。‘我皆供养圆满修’：十方诸佛所修最胜菩提诸行愿，我也同时供养圆满修行，和十方诸佛一样。‘以普贤行悟菩提’：我修行普贤十大愿王的行愿，觉悟菩提觉道。

一切如来有长子    彼名号曰普贤尊

我今回向诸善根    愿诸智行悉同彼

‘一切如来有长子’：十方一切诸佛如来有一个大儿子。‘彼名号日普贤尊’：他的名子叫普贤尊者。‘我今回向诸善根’：我现在把我所修行一切诸善根，回向给普贤菩萨十大愿王。‘愿诸智行悉同彼’：愿我的智慧和我修行的行门，和普贤菩萨是一样的。

愿身口意恒清净    诸行刹土亦复然

如是智慧号普贤    愿我与彼皆同等

我发愿我这身口意三业，常常清净，身不造杀盗淫的恶业，口不造绮语、妄言、恶口、两舌之恶业，意不生贪嗔痴的恶念。我所修的行门和所有的国土，也是清净的，要像普贤菩萨那么大的智慧，那样清净的行门，清净的国土，我愿意我所有一切和普贤菩萨都是一样的，我发愿学普贤菩萨，行普贤菩萨的行，修普贤菩萨十大愿王的法，成就普贤菩萨的智慧，不可思议的神通妙用，一切一切我都愿意和普贤菩萨是一样的。

我为遍净普贤行    文殊师利诸大愿

满彼事业尽无余    未来际劫恒无倦

我为普遍清净圆满普贤的行愿，也要圆满文殊师利菩萨的一切大愿，普贤菩萨和文殊师利菩萨所修的行愿，所成就的功德事业，我和他们都是一样的。我修行普贤菩萨十大愿王，至无尽劫，常常没有疲倦和懒惰的时候。

我所修行无有量    获得无量诸功德

安住无量诸行中    了达一切神通力

我所修行的行门无量无边，修行所得到的功德也是无量无边。我在无量法门里安住不动，在一切行门之中我都常常修行，明白通达一切诸佛神通的力量。

文殊师利勇猛智    普贤慧行亦复然

我今回向诸菩根    随彼一切常修学

文殊师利菩萨智慧最大，在菩萨中资格最老，在过去曾经作过释迦牟尼佛的师父。今生释迦成佛，他仍示现菩萨相为法王子来助佛扬化，他的智慧非常勇猛。勇猛的智即是大智。文殊师利菩萨在中国五台山建立道场，山有中台、东台、西台、南台和北台，气候非常寒冷，在夏天山上亦有雪。普贤菩萨智慧修行的行门也是非常勇猛。我现在所修行十大愿王的一切善根都回向，愿随文殊师利菩萨修学，永远随著普贤菩萨常常修习佛法。

三世诸佛所称叹    如是最胜诸大愿

我今回向诸善根    为得普贤殊胜行

过去世、现在世、未来世，三世诸佛都称赞普贤菩萨和文殊师利菩萨，像前面所说最殊胜的十大愿王，我今回向我所有的善根，为成就普贤菩萨十大愿王这个殊胜行门。

愿我临欲命终时    尽除一切诸障碍

面见彼佛阿弥陀    即得往生安乐刹

愿我将来临欲命终时，全部一切报障、业障、烦恼障皆除去。无报障就不受果报之苦；无业障不受来生的业报；无烦恼障，就能断无明。亲自去觐西方极乐世界阿弥陀佛，我即刻得到往生安乐的国土。

阿弥陀佛是梵语，叫无量寿，因为他寿命无量，又叫无量光，因为他光明无量。这位佛是西方极乐世界的教主，他和娑婆世界众生乃至十方国土，此世界、他世界、此国土、他国土，无量诸佛国土的一切众生都有缘。为什么都有缘？因为他在因地时，发愿：‘如我成佛后，我的国土是极乐世界，所有十方世界再没有我的世界那么快乐。十方所有一切众生，若欲生到我国，只要持我名号，我一定接他来成佛。如他不成佛，我亦不成佛。’阿弥陀佛发了四十八愿来度众生，因此十方众生谁诚心念‘南无阿弥陀佛’，皆会生到西方极乐世界，尤其普贤菩萨的十大愿王，最后亦是发愿往生到西方极乐世界。极乐世界是西方阿弥陀佛，在密宗是属于莲华部。在东方世界是阿（音同触ㄔㄨˋ）佛，属于金刚部，专修金刚不动法。金刚法主要是降伏法、勾召法。为什么可以把魔勾召过来？因为有金刚力士，如警察下拘票，不来不行，这叫勾召法，亦是降伏法。金刚力士现出金刚相貌，令妖魔鬼怪害怕。阿弥陀佛修的法是摄受法，用慈悲的力量接引众生到他的国土去。降伏法是降伏以后，叫你以后不可胡作非为，不守规矩，但你还是可以愿到那儿就到那儿。摄受法是阿弥陀佛发愿接引众生到他的国家里，跟著他修行。所以阿弥陀佛和阿（音同触ㄔㄨˋ）佛，一位是用慈悲教化众生，一位是用威德来教化众生；一个是折伏，一个是摄受。所以这两位佛在娑婆世界教化众生，和众生最有缘。

我既往生彼国已    现前成就此大愿

一切圆满尽无余    利乐一切众生界

你如能念‘南无阿弥陀佛’，阿弥陀佛的愿力就接你到极乐世界去，这个修行普贤十大愿王的人说：‘我既然往生到极乐世界去，我就成就我所修行这十大愿王的大愿，所有一切法门、一切行门，修行尽皆圆满了，尽皆无余了。圆满我所修行的行门，我所发的愿力。一切都圆满没有一点余欠。这时我的一切行、一切愿都圆满了，我修行的功夫圆满，具足一切神通妙用，我也到西方极乐世界去利益安乐一切的众生界，所有的众生都要度他们成佛，为什么？因为我得到安乐了，所以我要令一切众生得到安乐。’

彼佛众会咸清净        我时于胜莲华生

亲睹如来无量光        现前授我菩提记

阿弥陀佛的极乐世界有莲池海会诸大菩萨，都是清净的。在这时候，我从胜妙的莲华里化生，花开见佛，亲自面睹极乐世界无量光佛，即时现前为我授记，授我觉道的记别号，说我何时可以成佛。

蒙彼如来授记已    化身无数百俱胝

智力广大遍十方    普利一切众生界

承蒙阿弥陀如来授记完了，我又化身无数，百千万亿那么多的化身，我的智慧广大，和佛的智慧一样，遍满十方一切处，广度一切众生，令一切众生皆成佛道。

乃至虚空世界尽    众生及业烦恼尽

如是一切无尽时    我愿究竟恒无尽

虚空本来是无尽的，世界亦无尽，众生也无尽，众生的业也无尽，众生的烦恼也无尽，假设这些都可以尽，但我的愿力也不穷尽。可是这些也都没有穷尽。世界有成住坏空，世界的成住坏空，不是空而无尽，坏亦无尽，这都是轮流法，也就是生住异灭。我们人，二十年是生，二十年是住（停止），二十年是异（变异，变化，刹那刹那不停），变异之后就灭了，灭也不是一天灭，亦要二十年，共八十年。生住异灭，也就是成住坏空。世界一增一减为一劫，人的寿命从八万四千岁减，人的高度每一百年减去一寸，寿命减去一岁，减到释迦牟尼佛出世时，人的寿命平均是七十岁，现在人的寿命平均是六十岁。有的人说：‘有些人活九十多岁，有些人活一百多岁。’不错，但有的人活十几岁就死了，或者二十几岁就死了。六十多岁是按照普通人的平均而论，活的岁数多的就减去一点，活的岁数少的，就加上一点，普通这一加一减，平均是六十多岁。再向下减，减到人寿命三十岁，那时便瘟疫流行，人一得病就死，无药可治，百分之八十的人均死亡，剩下那些人或者到深山住，或者到乡下住，或者到疾病传不到的地方去住。

又等到人的寿命到二十五，六岁时，又有火灾。那时空中现出七个太阳。为什么会现出七个太阳？这是应众生的业力所感。现在征太空就是侵略，无缘无故不在这世界住，反而要到其他世界去霸占，将来征太空，征来征去，会把月亮弄少，太阳弄多了，空中就出现七个太阳，那时整个世界变成火山，把江河湖海都烧干了，把世界烧坏，烧到初禅天。

等人到二十多岁，又有一次水灾；火灾过去了，把世界烧干，本来没有水，然后又有了，虚空中气流蒸发，水又多了。水多，这世界变成水世界，水淹倒二禅天，天人也被淹死，这时人间的人剩下很少。水灾过去了，等人寿二十岁，或十五岁，还有风灾，风灾更厉害，刮到三禅天，所谓‘六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来’。六欲天是四天王天、仞利天、大梵天、夜摩天、兜率天、化乐自在天。天人死时，有五衰现象，什么叫五衰？（1）花冠萎落：天人所戴的帽是花做的，等到五衰现象时，花冠萎谢了。（2）衣著尘埃：天人的衣服非常清净，没有尘土，等到五衰现象时，就著尘埃。（3）两腋汗下：天人无汗出，大热天也不出汗，但五衰现象时，就两腋汗出。（4）身放臭气：天人身上总是放杳气，修道有成就的人，亦会放香气。维摩居士就呵斥那些放香气的修行人：‘你勿一天到晚放香气！众生一闻到此香，就对你生执著，故勿放香气。’天人五衰一现时，香气就没有了，而放臭气。（5）不乐本座：天人总是现禅定相，不像我们人像只猴子，一天到晚乱跑，天天找事情做。天人也很少说话，不像我们一天到晚讲话，但五衰现象时，就坐不稳，一坐不稳，就迷了，一迷就堕落了、就死了。所以说‘六欲诸天具五衰’，天上都有五衰现象。‘三禅天上有风灾’，修到三禅天，一有风灾时，也会刮坏。‘任君修到非非想’，就算你修到非想非非想处天去。‘不如西方归去来’，不如生到西方极乐世界，然后倒驾慈航，再来这个世界教化众生，比较有把握。

风灾过后，那时已没有太多人，但那时人繁殖得很快，等到人的寿命十岁，人又生出一种瘟疫病，这种瘟疫病也是很厉害，人剩得更少了，然后又增，每百年身高增一寸，寿命增一岁，增到八万四千岁，一增一减叫一劫，一千个劫为一小劫，二十个小劫为一中劫，四个中劫为一大劫。世界空了以后再成，‘成’过二十个小劫，‘住’也二十个小劫，‘坏’也二十个小劫，‘空’也是二十个小劫，这世界由成住坏空来轮转，没有穷尽，犹如人死了又生，生了又死一样，世界没有穷尽的轮转，众生也没有穷尽，众生的业力也没有穷尽，众生的烦恼也没有穷尽。假设这一切都有尽，我的愿力也没有穷尽，况且这一切都没有穷尽。

十方所有无边刹    庄严众宝供如来

最胜安乐施天人    经一切刹微尘劫

十方世界所有无边刹土佛国，用十方世界所有众宝来庄严供养如来，以最胜安乐，殊胜妙乐来布施给天上的天人和人间的人，经过所有十方国土刹土微尘数那么多劫，我都修行供养。

若人于此胜愿王    一经于耳能生信

求胜菩提心渴仰    获胜功德过于彼

假设再有人听见普贤菩萨十大愿王的殊胜妙行，经过他的耳根一遍，即能生出信心，诚心殷勤来求妙胜菩提，并生出一种渴仰之心，他有这一念求菩提之心，其功德便超过前边以恒河沙数众宝庄严世界供养如来的功德更大。

即常远离恶知识    永离一切诸恶道

速见如来无量光    具此普贤最胜愿

人‘近朱者赤，近墨者黑，染于苍则苍，染于黄则黄’，你跟著什么人，就会学什么人，所以中国有孟母择邻，就是根据此意。孟子的家，原先住在坟场旁边，他于是天天作这种游戏，作一个假泥人，假棺材，用泥作猪羊来祭拜。他母亲一看这情况，小孩子学这一类的事，有什么出息和发展？于是就搬家，搬到屠宰场旁边，孟子立刻学会了杀猪宰羊。孟母一看不对，于是又搬到学校旁边。那时是子思设教，教一般学生读书。上学时，先向孔子圣像行礼，进退皆有礼貌，孟子亦学这种行礼，孟母一看，才点头同意在此住了。孟子是个小孩子，读了几天就不读了。孟母也不说什么，那时她正在织布，拿一把剪刀就把织布的布剪断了。孟子看此情形不对，就跪在孟母面前说：‘母亲，您为什么发脾气？我是不是作了什么错事？’孟母说：‘你不读书，犹如织布的布断了一样，你知道吗？你不读书，将来就没有成就。’孟子说：‘那我继续读书了。’以后孟子成为中国一大圣人。为什么他能成为一位大圣人呢？因为他母亲善于教子，三次搬家，搬到学校旁边，令他有机会读书，才能成就他的学业。假如孟母最初不搬家，在坟场旁边住，孟子不过也只是个埋坟的工人而已，看坟祭祀。如靠近屠宰场住，孟子也不过是个杀猪杀羊的屠夫而已。结果搬到学校旁边，孟子成为一位有名的学者，这叫‘远离恶知识，亲近善知识’。所以你接近红色，你就变成红色的。你接近黑色的东西，就变成黑色的。要是染了咖啡色，就成咖啡色；染成黄色，就成黄色，所以就看你染成什么色。我们亲近善知识也是如此，如果遇到恶知识，他尽教你坏法，到处去破坏人，到处嫉妒障碍人，这就是恶知识，我们不要接近恶知识，要远离他，因为远离恶知识，才能永离一切诸恶道，如果不远离恶知识，就会堕落到三恶道，‘诸恶道’是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，这四恶趣。诸恶道里是受罪苦的，为什么会受罪苦？因为你跟著恶知识，学著恶知识，然后造罪恶过，造了罪恶过，就要堕落一切诸恶道。现在离开恶知识了，所以能远离一切诸恶道。当你离开诸恶道，就会到诸善道里。人在世间，除了恶就是善，如没有恶事，就是善事。你有善事，就有善业，有善业就会得到善报，就是很快见到佛，很快就可以亲自面见极乐世界的阿弥陀如来、无量光佛、无量寿佛。到了阿弥陀佛的极乐世界，就能具足圆满普贤菩萨最殊胜的十大愿王了。

此人善得胜寿命    此人善来人中生

此人不久当成就    如彼普贤菩萨行

此人很快就得到长寿。有人说：‘佛教里有“无寿者相”，现在又说最胜的寿命，这岂不是寿者相了吗？’这寿者相并不是他想要得寿者相，这是因为他远离恶知识，远离诸恶道，见到阿弥陀佛，就是你不愿意长寿，也一定长寿。不是像我们这个世界，人想得到长寿，也得不到长寿，想快乐，也得不到真正的快乐。到极乐世界，则寿命无量，光明无量，阿弥陀佛寿命无量，我们也寿命无量；阿弥陀佛光明无量，我们生在极乐世界，也光明无量，所以‘此人善得胜寿命’，这是由善业而得到的，并不是执著的。这个人如果愿意教化众生，他就会再生到人间，且一切都圆满，这叫乘愿再来。如果他不愿意来，就不必来，这是真正自由。此人不久当成就普贤菩萨十大愿王的功德，和普贤菩萨所修的行门一样，无二无别的。普贤菩萨的行力最大，所以你能成就他所修行的行门。

往昔由无智慧力    所造极恶五无间

诵此普贤大愿王    一念速疾皆消灭

前面有说：‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’往昔所造一切的恶业，因为贪、嗔、痴。为什么有贪，有嗔，有痴？因为没有智慧，没有般若的力量。人为什么造恶？就因为没有智慧，所以就造出种种的恶业。有真正智慧的人就不会造恶业，所以说，很久以前，由于没有智慧力，所造极恶五无间。人是能造，业是所造。谁能造？谁不修善法？修恶法就是个能造者，有了能造的人，就有所造的业。所造的业，就要能造的人受报。所造的极恶有五种：（1）杀父。（2）杀母。（3）杀阿罗汉。（4）破和合僧：僧人有六和，僧人叫和合众，三人以上才叫僧，僧人有六种和：（1）身和同住：身体相和同住，不能互相斗争，打架。（2）口和无争：僧人在一起，不能争论是非，不能讲是讲非，和合就是无诤，金刚经上说：‘无诤三昧’，出家人在一起要无诤，因你一争，就有人我，有人我就有是非，有是非就有胜负，有胜负，就有众生相，有众生相，就有寿者相，有了四相，就不会得到真正的定力。（3）意和同悦：意要相和，不能你有你的心，我有我的心，大家都很快乐，高兴。（4）利和同均：有好处，大家共同来享受，不是单单一个人享受。有利益，大家平等分享。（5）见和同解：意见也应该相同，如学佛法，大家有共同的见解。（6）戒和同修：大家共同修行，守戒律。有这六和才叫和合僧。如在僧人里，专门挑拨离间，搬弄是非，令僧人互不相和，这叫破和合僧。（5）出佛身血：有人说：‘现在人生在佛后，大概不会出佛身血。’不是，凡是对佛教有所破坏，都可谓之出佛身血。破坏佛宝，把佛像打烂，虽然只是佛像，也等于出佛身血。或者烧佛像，也叫出佛身血。所有经典是佛的法身慧命，一切经典所在之处，即为有佛，如果把经典烧毁，也叫出佛身血。僧人是依佛教而修，将来要成佛的，你令僧人不相和，这也叫出佛身血。不恭敬三宝，破坏三宝，这都叫出佛身血。所以出佛身血不一定在佛住世时才有。佛入涅槃后的现在，如不拥护佛教，反而破坏佛教，甚至破坏某位出家人，都是出佛身血，都是在五逆罪之中，都可以说是极恶。‘极恶’就是再没有比这种恶更大的了，极恶所受的果报，是要堕阿鼻地狱，‘阿鼻’是梵语，意‘无间’，有五种无间地狱：（1）时无间：亦日劫无间，从入无间地狱的第一天乃至最后一天，没有一时一刻停止这种痛苦，时间接连不断，所以叫时无间。（2）形无间：身形堕到地狱，一个人看见自己充满地狱，多人也充满地狱，互不相妨碍。（3）苦无间：地狱有刀山地狱、油锅地狱、铁叉地狱、铁棒地狱，种种地狱，都是令人受苦，这种苦也不间断。（4）果报无间：不论你是那里的人，都要受这种果报，受这种痛苦。（5）命无间：堕入地狱，一日一夜，万死万生，一天一宿，就死几万次，生几万次，在地狱受苦受到极点就会死，死了以后又有业风，这种风一吹，又活过来。若能诵念普贤菩萨十大愿王这一品，在一念之中，很快很快便把五无间罪同时都能消灭。

族姓种类及容色    相好智慧咸圆满

诸魔外道不能摧    堪为三界所应供

种族、姓名、种类、皮肤颜色、相貌皆圆满，智慧也圆满广大，相貌也庄严。所有的天魔外道不能破坏，因为普贤菩萨十大愿王有不可思议的力量来护持你。堪能在三界—欲界、色界、无色界，证阿罗漠果，得到应供的果位。

速诣菩提大树王    坐已降伏诸魔众

成等正觉转法轮    普利一切诸含识

能很快很快的到菩提树下成佛，坐大道场，在菩提树下降伏一切诸魔，成就无上正等正觉，转大法轮，普遍利益一切所有的众生。

若人于此普贤愿    读诵受持及演说

果报唯佛能证知    决定获胜菩提道

假设这个人于普贤十大愿王能修行的话，能读诵它，能受持它，又能对人演说。这种果报，只有佛才可以作证明，可以知道。他决定可以得到菩提大道。

若人诵此普贤愿    我说少分之善根

一念一切悉皆圆    成就众生清净愿

假设有人能读诵此普贤十大愿王，我说少分的善根，一念之中，所求一切都会圆满，能成就一切众生所发的愿。

我此普贤殊胜行    无边胜福皆回向

普愿沉溺诸众生    速往无量光佛刹

这个普贤行是一种殊胜微妙的行门。无量无边的福报，我也回向给法界众生，普遍发愿度脱所有沉溺在苦海里的一切众生，很快都到无量光如来，阿弥陀佛极乐的世界去。

尔时普贤菩萨摩诃萨于如来前。说此普贤广大愿王清净偈已。善财童子踊跃无量。一切菩萨皆大欢喜。如来赞言。善哉善哉。

当尔之时，普贤菩萨，菩萨中的大菩萨，于释迦牟尼佛前，将自己所发的十大愿王，以清净偈颂说完之后。善财童子听了，就欢喜的跳起来，一切菩萨也都踊跃欢喜，释迦牟尼佛乃赞叹普贤菩萨说：‘你讲这个法，真是太好了！太好了！’尔时世尊与诸圣者菩萨摩诃萨。演说如是不可思议解脱境界胜法门时。文殊师利菩萨而为上首。

在这个时候，释迦牟尼佛和所有的圣者、菩萨、大菩萨，演说前边所讲不可思议的这种解脱境界，殊胜的法门，文殊师利菩萨而为菩萨中的首领。

诸大菩萨及所成熟六千比丘。弥勒菩萨而为上首。贤劫一切诸大菩萨。无垢普贤菩萨而为上首。一生补处。住灌顶位诸大菩萨。及余十方种种世界普来集会。一切刹海极微尘数诸菩萨摩诃萨众。大智舍利弗。摩诃目犍连等而为上首。诸大声闻。并诸人天。一切世主。天。龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。一切大众闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

诸大菩萨及当时在法会有六千比丘，弥勒菩萨而为首领。贤劫，是很多圣贤出现于世，故名贤劫。一切诸大菩萨中，有一位无垢普贤菩萨而为上首。

一生补处是叫法王子，住法王子位。在娑婆世界，现在释迦牟尼佛作法王，等到佛法灭尽后，再来补释迦牟尼佛位的就是弥勒菩萨。弥勒菩萨现在就是一生补处，他住在兜率天的内院。每一位菩萨要补佛位时，都住在兜率内院。释迦牟尼佛未成佛前，也住在兜率内院。将成佛时，从兜率降、入胎、出胎、出家、成道、转法轮、度众生。释迦牟尼佛在母亲腹里时，也在转法轮，不过一般人看不见这种境界，就以为释迦牟尼佛住胎只是住胎而已。其实释迦牟尼佛住胎时，为一切鬼神说法。

‘住灌顶位’，佛要成佛时，要受灌顶，好像以前皇帝即位时要受灌顶礼。受灌顶礼之后，才成为天子。佛即将成佛时，叫一生补处，也叫住灌顶位。灌顶是成佛时，十方诸佛都用甘露法水来给佛灌顶。释迦牟尼佛出世时，有九龙灌顶，这也是受灌顶礼。‘住灌顶位’，是等来生成佛，是后补佛住的地方。这些等候‘一生补处’，住灌顶位的诸大菩萨有很多很多，和其余十方种种世界，齐来集会聆听释迦牟尼佛讲华严经。普贤菩萨说普贤行愿品时，所有一切佛国，像大海一般的多，极微尘数，一般说不过来的多，很多菩萨之中的大菩萨。大智慧舍利弗，大神通目犍连，作声闻众的领袖。

舍利弗智慧最大，他在母亲腹里时，就能令他母亲辩胜过他的舅父，他母亲在未怀孕前，和他舅父，即她的哥哥，一谈道理，就说不过她的哥哥。可是自从他母亲有舍利弗之后，他的舅舅就辩输了。他的舅父知道，就说：‘你肚里的小孩子一定不得了，一定是有大智慧，是他帮你辩论，你才能得胜利，你以前没有这么大的智慧，一定是有智慧的儿子来帮助你的。’他这么一想：‘将来这小孩子若胜过舅父，那太倒架子了。’于是他就到外面去留学读书，读外道典籍。他用功读书到什么程度？他不剪头发，也不刮胡子，甚至连手指甲也没有时间剪，他是时时刻刻都要学外道的书籍，所以手指甲长得打了几转，一般人叫他为‘长爪梵志’，长指甲修清净行的。你想想：‘连剪指甲的时间都没有，这种为学的精神是不是很大呢？’为什么他要这样学呢？因为他要回来好胜过他的外甥，才有此志愿。等到他学了十几年，回来找他妹妹，要和他外甥辩论时，谁知他妹妹没有小孩子了，他就问他妹妹：‘你生的儿子到那儿？’他妹妹说：‘舍利弗已跟佛出家了。’舅父一听，气坏的说：‘他怎么可以跟瞿昙出家？他有什么道德？不如跟我学道，我现在学问道德都是最高的，为什么让他跟释迦牟尼佛出家？’于是他去找释迦牟尼佛，要讨回其外甥。但是若无缘无故去要，外甥是要不回来的。他要和释迦牟尼佛立个论，来辩论一下，他所学的就是辩论。到了那儿，他问释迦牟尼佛说：‘你凭什么要收我的外甥作徒弟，你有什么本事？’释迦牟尼佛说：‘我什么本事也没有，他愿意跟我出家，那我有什么办法？’他说：‘那我们来谈论，来立个论，来谈一谈。’释迦牟尼佛说：‘谈什么？要怎么谈呢？’他说：‘我以不受为宗，你无论说什么，我也不受。’释迦牟尼佛说：‘你以不受为宗，但你还受不受你这个不受为宗的见呢？’他想：‘我要说不受为见，就把自己的本宗破了。如果说受这个见，自己所立的宗就立不住了，因为什么都不受，那还有受？自己立不住了，所以受也被人破了，不受也被人破了，所以自己这个宗根本就立不住了。’在未讲这话以前，他和释迦牟尼佛打赌，若他输了，他就把头砍下给佛，如果释迦牟尼佛输了，他就要把外甥要回去。这回他自己的宗立不住了，于是乎转身就跑了，大概跑了一两个钟头，然后一想：‘我是个男子汉，不是女人，为什么讲话不算数？我说要给脑袋，给脑袋就是了嘛！这又算什么呢？回去吧！’于是他跑回去见释迦牟尼佛，佛问：‘你回来又做什么？’他说：‘给我一把刀。’佛说：‘你要一把刀做什么？’他说：‘我要把脑袋砍下给你。’佛说：‘你把脑袋给我做什么？’他说：‘是我输了嘛，我说过，我输了要把脑袋砍给你。’佛说：‘我要你的脑袋也没有用，不砍下来，或许还有点用。仍在你头上长著，你可以在这里出家，不是更好！何必砍下呢？现在你的头是我的，我不砍去，我还安在你的身体上，只要你作和尚剃头就得了！把头剃了，等于斩头一样。’于是他就出家，跟佛作和尚去了。

舍利弗又叫舍利子，他以母亲之名作他的名字。舍利是一种鸟的名字，在印度叫舍利，在中国叫鹙鹭鸟，鹙鹭鸟的眼睛很美，眼睛又好看又有神，舍利子的母亲的眼睛犹如鹙鹭鸟那么美，所以她的名字叫舍利。舍利所生的儿子，就叫舍利子，又叫舍利弗。‘弗’也就是‘子’。

摩诃目犍连，摩诃是大的意思，大目犍连，目犍连为梵语，翻译为‘莱菔根’，又叫‘采菽氏’这‘莱菔’和‘采菽’都是可以吃的东西，是他祖先修道时，吃这种东西来修道，所以纪念他的祖先而称此名。目犍连是神通第一，佛弟子之中，他最有神通。他和大智舍利弗为声闻众中的领袖。

声闻是闻佛的声音而悟道，听见四谛法—苦、集、灭、道而开悟，悟到客尘烦恼作怪，所以开悟，这是声闻道。诸大声闻，不单菩萨、声闻、缘觉，而且还有人、天上的人、天上的神。‘一切世主’，一切世间的国王、天龙。龙有很多种类；有天上的龙、海里的龙，又有守宝杖的龙，又有行云布雨的龙。怎会成为龙呢？因他‘乘急戒缓’，所以变成龙。乘急，如持种种的咒，也会念经、参禅打坐；什么法门很快就学会，唯独不持戒律，不持杀生戒、偷盗戒、邪淫戒、妄语戒、饮酒戒。他不守五戒，所以堕龙身，并且嗔恨心重。为什么堕成龙身呢？就因为嗔恨心太厉害了。你们修行不要懒惰，在庙上早上三点半就打板，人就应该起身了，然后就打钟了，这钟一响，如果你还躺在床上睡觉，将来就会变成龙，因你不遵守庙上的规矩，好时变龙，不好时变长虫，所以不要以为懒惰是好处。早上闻钟声不起身，会变蛇；晚间闻钟鼓声不修行，也会堕落的。龙就是因为不守规矩，你看龙的样子弯弯曲曲的，不管做什么事倩都弯弯曲曲，那就是不守规矩的样子。

‘夜叉’，也有很多种，有飞行夜叉、空行夜叉、地行夜叉，有水里的夜叉。夜叉和龙都是八部鬼神之类。夜叉叫‘速疾鬼’，走得非常快，非常可怕的。有一个夜叉长十个头，也有十个夜叉长一个头，有一个夜叉长十条腿，有十个夜叉长一绦腿，样子特别怪，或者有三条腿、五条腿，或只有头，或只有腿。‘乾闼婆’，是玉帝的乐神，这种神又叫嗅香神，他一闻到玉帝身上的沉水香就跑去，然后就高兴得奏乐起来了，以奏乐为本领。

‘阿修罗’，又叫‘无端正’，又叫‘无酒’，相貌生得非常丑陋，没有酒喝，有天福没有天德。有很多种阿修罗，天上有天的阿修罗，人间有人的阿修罗，鬼有鬼的阿修罗，畜生有畜生的阿修罗。阿修罗是专和人斗争，无论在言语、身体、心里上都要斗争，身、口、意三业都欢喜斗争。可是阿修罗女生得非常美貌，不要说人见会生爱欲心，连玉帝见了阿修罗女也生欲念了。玉皇大帝本来有定力，可是见了阿修罗女也就没有定力了，于是向阿修罗王求婚，阿修罗王也答应女儿嫁给玉帝，玉皇大帝非常高兴，得到这么美貌的天女，于是请阿修罗王吃饭，毕恭毕敬的，命令天兵将来欢送，可是阿修罗王多疑、善斗，怀疑玉皇大帝向他示威，用天兵天将来吓他，心理便很不高兴，但暂时忍耐下来。玉帝喜欢到人间听经，听一位仙人说经，讲‘玉皇心印妙经’，讲到：‘上药三品，神与气精，恍恍惚惚，杳杳冥冥，存无守有，顷刻而成，回风混合，百日功灵。’玉皇大帝天天去听经，阿修罗女就生嫉妒心，问玉皇大帝：‘你天天上那儿了？不在家。’玉帝答：‘我到人间去听仙人讲心印妙经。’阿修罗女说：‘我也跟著去。’玉帝说：‘你是女人，不可以去听。’那阿修罗女更生怀疑：‘你不让我去，一定是和其他女人胡混去。’阿修罗女亦有神通，等玉帝坐车子去听经，她用隐身术把身体隐藏起来，也跟玉帝去听经，玉帝下车，她也跟著下车，玉帝一看便说：‘你来这儿做什么？’她说：‘我也来听经。’玉帝就用拂尘打她一下，她就哇哇大叫，仙人听见了，从来没听见女人哇哇叫过，睁眼一看，这女人生得如此美貌，于是仙人也生了欲念，所以连经也不会讲，把道业失去了，玉帝更不高兴了。回来后，阿修罗女跑去和她父亲讲：‘玉皇大帝欺骗我，他到外边和女人胡混，却骗我说是去听经。我去调查，他还怪我不对，用拂尘打我。’阿修罗王听了大怒，于是集合修罗兵众。阿修罗能脚踏海底，一手把天宫推倒，玉帝也无法对抗，于是向释迦牟尼佛求救，佛说：‘不要紧，教你的天兵天将念：“摩诃般若波罗蜜多。”’回去一念，阿修罗军果然大败而逃，为什么？因为‘摩诃般若波罗蜜多’是有智慧，阿修罗都是些愚痴的种子，一看到有智慧光，就打败了。

迦楼罗’，是大鹏金翅鸟，专门吃龙的，身体很大，一展翅有三百六十由旬，一煽可把海水煽干，海水一煽干，龙就现身，它就吃龙，它吃龙就像人吃面一样，一口可吞下十几，二十多条龙，龙子龙孙都快被吃光，老龙便急忙向释迦牟尼佛求救：‘龙子龙孙都被大鹏金翅鸟吃了，龙快要断种了，怎么办？’佛就给他一件袈裟，说：‘每条龙给一条线，大鹏金翅鸟就找不到你们了。’于是老龙就回去把袈裟拆成一条条线，给每条龙一条线，大鹏金翅鸟找不到龙，就没办法吃龙了，也去找释迦牟尼佛：‘我没有东西吃，也要饿死，大鹏金翅鸟也要断种了，佛的慈悲就不平等了，您要救龙，也要救救我们。’佛说：‘好！你要皈依三宝，持不杀戒，受持五戒，我叫我的弟子，每逢吃饭时，送七粒米给你吃，以后就不要杀生了。’所以大鹏金翅鸟就皈依三宝，以后就吃斋了，不吃龙了，虽然不吃龙，但龙已被它吃得所剩无几，所以我们现在看不见龙了。

‘紧那罗’，也是玉帝那里的乐神。‘摩侯罗伽’，是大蟒蛇。‘人和非人’，一切大众，闻佛所说，都非常高兴，深信这个不可思议的法门，皆遵守奉行这个法门。

这个暑假中，六个星期讲普贤菩萨行愿品，由于时间的关系，所以不能详细把理论完全讲出来，只不过讲了大概的意思。要是想真正明白经的道理，必须要认真用一番功夫，才能真正明白。佛法是一种不可思议的法，所以谓之‘妙法’，这一品‘普贤行愿品’，也是一个不可思议的品，如果要把道理完全讲出，则要很长的时间，现在简单的讲大概的意思。想研究佛法的人，要自己用功，加以研究，至于我讲的好，还是不好，我也不知道，我也不希望有一个好，有一个不好。要怎样呢？我现在讲，也是没有讲；你们现在听，也应该没有听。‘没有听，没有讲’，这才是真正的妙法，所以你体会到不需要讲，也不需要听，你要明白了这个妙法，那就没有空过这六个礼拜的时间；没有空过又是怎样呢？吃饭还是吃饭，穿衣服还是穿衣服，睡觉还是睡觉去，就是这样。