莫逐有缘 勿住空忍 一种平怀 泯然自尽 ‘有缘’与‘空忍’是相对的。所谓‘有缘’，是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。‘勿住空忍’是说也用不著强自压抑著，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。 六祖说‘直心是道场’，但能平等说一切法，不生高下、取舍、爱憎之见，便是‘一种平怀，泯然自尽’了。 所谓修行，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到瞬有存、息有养，倘若强自压抑，使心念不起就成了自缚了。只要能保持一种是法平等，无有高下的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。 止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种 你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。其实法本不二，只是欠悟而已。 一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空 倘使你不能契入不二法门，执著两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣有时、便因执著有，而被有的谬执所汨没了；当你一念要趣向于空时，因为空已成了概念而不再是空了，岂不从空反而背弃了空吗？因为真正要与空相应，连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时，空何曾是空？不但不空，反而比有更让人起执、起见，所以说‘从空背空’。 多言多虑 转不相应 绝言绝虑 无处不通 禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想。想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与根本智不相应了。 当人停止分别、妄想和思惟活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有甚么滞碍？自然就‘无处不通’了。 归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空 当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便澈见到了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相（性），而把捉到了禅的宗旨。 庄子说‘至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。’我们到庙里也常常看到‘过化存神’的匾额。这应该是照而不随的很好例子。倘若追逐假像，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。 只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。 前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见 人心原本是无相、无住、无念的，由于见取才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。 二见不住 慎勿追寻 才有是非 纷然失心 不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。 放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。 才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。 二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎 禅是‘一亦不立’的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。 能够不生心，不起见，则‘是法住法位，世间相常住’，自然是万法无咎了。 无咎无法 下生不心 既无病，何需药，所以‘无咎无法’；真离念，不觅心，故云‘不生不心’。 能随境灭 境逐能沈 境由能境 能由境能 ‘能’是主观的察知，‘境’是客观的存在。 所谓‘能随境灭’，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生；所谓‘境逐能沈’，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。 ‘境由能境’，客观藉主观而显现；‘能由境能’，有了客观环境，才能产生主观的内涵。也即是‘心本无生因境有’和‘心生则种种法生’。 倘能泯能、所，一物我，就河清海晏，天下太平了。 欲知两段 元是一空 你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的‘空’，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由空里来，又往空里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？ 一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党 只一空就含融了主与客、能与所、物与我。 森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。 海水一味有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：是法平等，无有高下。 大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟 真理是普遍的，所以说大道体宽。道既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？ ‘小见’者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。当然是欲速不达，转急转迟了。 执之失度 必入邪路 放之自然 体无去住 ‘失度’则违中道，既离中道自难免陷于边见的邪路了。 什么是自然？佛经讲‘法尔如此’，它原本是如此的，没有加工，没有破坏，没有用主观去改变它。体无去住就是心经说的‘不生不灭，不垢不净，不增不减’。法的体相是无去住的。 任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沉不好 ‘性’就是本心、自性和般若。所谓任性，就是唯认本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。 才一执著妄念，钻牛角尖，便乖离真心了。况且真心原本清净，是‘无所住而生其心’的，有一念之系已背离真心了。 何以说‘昏沉不好’呢？昏沉是无明的表像，打坐著魔大半由于昏沉，所以不好。 不好劳神 何用疏亲 欲趣一乘 勿恶六尘 ‘劳神’是有为法，既然无为又何有于疏亲呢？ 想趋向最上一乘的禅宗，就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘是不二的，既是不二，试问：管什么叫做六尘？ 六尘不恶 还同正觉 既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。 智者无为 愚人自缚 ‘有为’是业之本，‘无为’乃解脱因。虽然如此，苟非具有大智慧，能澈见法界实相，无为又谈何容易。因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！ 法无异法 妄自爱著 将心用心 岂非大错 真正的法是无差别的，所以也无可分别。说密宗好、禅宗好，都是妄自爱著。让真心起妄想，名为起惑造业，果然大错特错。 迷生寂乱 悟无好恶 心迷时有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟；悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。 一切两边 良由斟酌 ‘斟酌’是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思惟，你是在分别。当人一切放下，远离分别时，二边根本就不存在。 梦幻空华 何劳把捉 由我们分别心所浮现的形像，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。既然如此，有什么追求的价值和意义呢？ 得失是非 一时放却 真实的，原本不增不减，无得无失。 眼若不睡 诸梦自除 心若不异 万法一如 梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到‘心一境性’，自然万法一如而如一了。 一如体元 兀尔忘缘 唯有恢复不二如空的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。 万法齐观 归复自然 ‘齐观’者离分别之平等观是也。能泯高下，一物我，自然回归于离言泯迹的法尔如此。 泯其所以 不可方比 止动无动 动止无止 当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。 两既不成 一何有尔 相对既然非真，除了自觉更向何处觅一？阿谁觅一？ 究竟穷极 不存轨则 到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思惟当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。 契心平等 所作俱息 契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息而归于无为、无心、无事了。 狐疑净尽 正信调直 狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做‘正信’？就是信心铭的最后两句‘信心不二，不二信心’；一真法界，法界一真，就唯余清净了。 一切不留 无可记忆 若有一法，不名般若。 虚明自照 不劳心力 这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是觉，把笛卡儿的‘我思故我在’，改成‘我觉故我在’，便是‘虚明自照’了。 非思量处 识情难测 人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？ 真如法界 无他无自 真心无异故自他不二，自他不二故生佛平等。 要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容 与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，亲证自他不二、物我一如，方名亲到。既亲证海水一味，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！ 十方智者 皆入此宗 十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。 宗非促延 一念万年 我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。 无在不在 十方目前 因为法是统时空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。 极小同大 忘绝境界 极大同小 不见边表 极小，佛经叫它邻虚，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表像了。 有即是无 无即是有 有从无来，无因有显；如果有是有，无是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是无尽藏吗？而且基于不二的义谛，大小只是一种妄执罢了。 若不如是 必不须守 若非如此，什么是不二法门的准则呢？ 一即一切 一切即一 性空则缘起，缘起则性空。万万种差别，来自一个本源，这叫做万殊一本，一本万殊。 但能如是 何虑不毕 但作如是观，自然别无剩义了。 信心不二 不二信心 但信心外无法，唯存一心，便是究竟行门。 言语道断 非去来今 ‘道’是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此，普遍如此而又毕竟如此的。
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