智顗(音：一）(538—597年)俗姓陈，字德安，祖籍颖川(今河南许昌市)，后迁居于荆州华容(今湖北潜江县西南)，智顗就出生在那里。智顗的父亲是梁朝的一个大官，因目睹王朝频繁更迭，世道纷乱，哀叹人生无常而倍感失望，最后遁入佛门，寻求慰藉。或许是受到父亲的影响，天资聪颖的智顗毫不留恋人间富贵尊荣，18岁便离开家门，来到湘州(今湖南长沙市)果愿寺，削发为僧，师从慧旷律师学习佛教律学，后赴大贤山，诵读《法华经》等佛教经典，领悟到经典中包含的义理。公元560年，智顗听说著名的佛学禅师慧思和尚南下光州(今河南光山县)大苏山，遂前往受教，用禅定的方法研习《法华经》，有所悟解，得到慧思的赞许，并获准可以代他讲说经论，听讲的人无不佩服。公元567年，年届三十的智顗按照慧思的嘱咐，率领三十多名僧人抵达金陵(今江苏南京市)瓦官寺，弘扬禅法。第三年，智顗接受多方邀请，在瓦官寺主讲《法华经》、《大智度论》等佛教经论，获得前谈听讲的名僧高士、达官贵人的一致首肯。智顗从此声名大振，得到陈宣帝及其群臣的敬重和礼遇。这期间，智顗融合禅教各家义旨，在此基础上，阐发新的宗义，为以后创立天台宗奠定了基础。

公元575年，久居繁华都市的智顗，打算找一个有林有溪、清静雅致的地方住下来，于是率领二十多位弟子南下天台山(今浙江天台县城北)。在佛垄峰下南螺溪的源头，建造草房作寺庙，着手创建天台宗。陈宣帝闻讯后，下令将天台山所在的始丰县(今浙江天台县)全县赋税调拨给智顗及其弟子使用，还安排两户农民做“苦力”，专听他们使唤。皇帝的特别关照，免除了智顗和弟子们的衣食之虞，使他们能够潜心修行，弘扬佛法，加快了创建天台宗的步伐。

智顗在天台山整整住了10年。公元585年，他接受陈后主的诏请，返回金陵，先后为陈后主和群臣宣讲《大智度论》、《仁王般若经》和《法华经》等经论。此时的智顗，在融合佛教各派教义 的基础上，大体形成了自己的独特看法。他的“一家之言”便是初创时期天台宗的基本宗义。

公元589年，隋灭陈以后，智顗在荆州、湘州一带(今湖北、湖南两省境内)化缘讲经，后居庐山。两年后，应晋王杨广(即后来的隋炀帝)的邀请，智顗北上扬州，为他主持授戒仪式。作为回报，杨广授予智顗“智者”称号，所以，当时人们就称智顗为“智者大师”。592年，智顗回到荆州，创立玉泉寺，在那里宣讲《法华玄义》和《摩诃止观》。597年，一代宗师智顗病逝于天台山。随后杨广根据他生前的愿望，下令在天台山修造一座佛寺，赐名“国清寺”，以资纪念。玉泉寺和国清寺经过后代重修后，成为当地著名景点，。也是我国迄今保存完好的两座著名寺院。

智顗一生到处游化，在全国各地建造了许多佛寺，比较著名的就有35座。他的传业弟子有32人，其中最为知名的要数灌顶，他的许多著作都是他在宣讲时由灌顶记录整理而成的。可以说，没有灌顶，今天我们就无从了解智顗。智顗的著作非常多，最重要的是被称为“天台三大部”的《法华玄义》、《法华文句》和《摩可诃止观》，它们都是天台宗的代表性著作，另外还有“天台五小部”，也比较重要。

智顗的故事我们暂时就讲到这里，下面再简单地介绍一下天台宗的情况。

顾名思义，天台宗就是由于它的实际创始人智顗常住天台山而得名的，又因为它的宗经是《法华经》，所以也称作“法华宗”。智顗所创天台宗的主要宗义有这么两个方面：

一是在折衷南北佛教各派教义的基础上，提出了止观并重、定慧双修的宗教主张，为佛教徒进入“涅槃”境界，大开方便之门。这里所说的“止”、“定”又叫“禅定”，指的是身心寂静，专心思虑，不生妄念的一种修行方法；“观”、“慧”又叫“般若”，指的是佛教所谓的智慧和义理。南北朝时期，南方佛教注重义理，阐发幽微；北方佛教偏爱禅定，重视修行。天台宗采取折衷调和的态度，把南北佛教各自侧重的方面统一起来，把止、观比作车上的两只轮子，飞鸟的两只翅膀，缺一不可。在天台宗看来，只有通过禅定，进入一种寂静虚空的状态，才能使人的佛性(人的善性)显现出来，在此基础上，才能产生智慧，进而才能对种种现象作出“正确”的解释而不致于迷惑。必须把这两个方面结合起来，才能修成“正果”，进入“涅槃”。

二是提出了“圆融三谛”的佛学主张。“三谛”又叫“三相”，指的是空、假、中。按佛教的说法，一切万有事物都是因缘和合而成的，没有自性(一成不变的根本属性)，故谓“空”，万物虽说是“空”，但不是不存在，而是不断显现出有可能被认识的状态，这种状态是虚幻不实的，所以谓之“假”，了解到诸法(万物)既“空”，又“假”，就意味着达到了最高的认识阶段，即合乎“中道”，故谓“中”。智顗在此基础上，独创性地提出空、假、中“虽三而一，不相妨碍”的见解，认为空谛、假谛、中谛本来就是一体，空具有假、中，假具有空、中，‘中同样具有空、假，三谛是同时存在、相合相成，圆融无碍的，所以称作“圆融三谛”或“三谛圆融”。这种学说的意图，在于告诫人们，现实世界的一切是不必回避的，只要依照佛所说的智慧就能获得对现实世界“正确”的认识，知道现实世界是空，是假，而后自然不必执著于现实世界，从而达到中观正道这一佛教最高的认识境界。这实际上把以前佛教所说的出世，从超现实的彼岸又移到现实的此岸，把以前所说的解脱简化为不必执著于现实的“觉悟”——只须消除主观妄念，便可觉悟成佛。显然，智顗和天台宗的这一主张，使芸芸众生成佛的道路变得平坦多了。