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一
禅门的禅没有特定的修法，究竟而言是一法不立，等于是无法为法。历代大禅师如六祖、黄檗，甚至百丈怀海、南泉普愿，虽说了很多法，但对于如何修持见性，则没有提出固定的模式，这不象数学有公式可循，因此修行全靠个人的喜好，只要能见性，怎么修都可以，例如在形式上你要打坐也可以，不打坐也可以。古德云：行亦禅，坐亦禅故不论行住坐卧，在家或出家，只要愿意都可以修，所以禅门是很宽广的。

二
要入禅门，最重要的理念是须将四禅八定与参禅法门分辨清楚，例如外界有些法师认为修行要调身调吸调心然后入定，其实这些是属于禅定的工夫，禅门参禅不一定要如此；此外密宗净土宗的打坐，印度瑜伽及中国道教的性命双修，亦皆属四禅八定的范畴。真正的禅门是不立文字不假思索不必外求，直接去识自本心见自本性；但对于如何修却没有固定的方法。从经典上可知：历代祖师并没有告诉你用什么方法去找本性。当然，我们大家总希望有个方法去修，因为觉得若没有方法要如何修呢？历代禅宗亦有如此的，徒弟到师父处两三年未曾受教诲指导的，如会通为鸟巢禅师侍者，一日要辞去，师问曰：汝今何往？对曰：会通为法出家，和尚不垂慈诲，今往诸方，学佛法去。师曰：若是佛法，吾此间亦有少许。曰：如何是和尚佛法？师于身上捻起布毛吹之，会通当下就见到本性。由此可见禅法是非常活泼的，对禅师而言，其行住坐卧等皆是佛法，只看你是否能当下契入而已，故无一定的方法可修。一般师兄弟来这里总是希望我教个法给他们去修，其实禅宗最上乘法是一法不立，却又万法具足，可是一般人无法了解这些，所以在不得已的情况下，就立个幻观法门来作为初方便。

三
首先从身体开始观，一般众生我执教重，认为自己很重要，一切以自己为中心，然后再去分别他人，判断是非，故幻观法门是先了知身心如幻。《圆觉经》提到：“身体是地水火风的组成，缘聚就成一个人，缘散了就灭掉。”可见肉体不是实我（永远不变的真我）

既知肉体不是我，其次考虑这个“心”，这个妄想心是六尘缘影心，因有六尘缘影存在才会发生心的作用。若无六尘则这个心就不发生作用，可见这个心是生灭的。一般众生见色着色闻声着声，但若大千世界没有色，眼睛就不起作用；若大千世界没有声，耳朵就没有作用；若大千世界没有一切法，则脑筋的心念当下就没有（“法”是指我们脑筋思维所能想到的一切事物）；若心什麽都不想，也还是幽闲法尘。《楞严经》云：“纵灭一切见闻知觉内守幽闲，犹为法尘分别影事。”意思是纵然灭掉见闻知觉内守空空洞洞幽幽闲闲，什麽都不想，仍是微细的法尘，故知宇宙的一切均超不出法的范围，亦离不开你的心。由前面的说明可以了解，四大若分离则身体就不存在，若无六尘则分别是非善恶美丑的妄想心也不存在，在身体及心都不存在的当下，哪个是你的本来面目（不生不灭的真我）？故幻观法门，是先观身心如幻，然后去找你的本来面目，若会随时间因缘改变的必定不是真正的我，而是假我，假我只有在因缘假合时才有，缘散则灭，绝对不是真的。

总括而言，幻观法门是在了知身心如幻的同时，返观哪个是真正的自我，如此而已。想不出来没关系，若常常在心中想：“这个肉体一定会毁坏，六尘缘影也会不存在，在身心了掉的同时，哪一个是真正的我？”就在此处再参再契入。

四
我们习于见色着色，念念迁流，心猿意马，念念想事业家庭，可见此心铁定不是本心。因为依照《心经》：“诸法空相（本心），不生不灭，不垢不净，不增不减。”《金刚经》也云：“如如不动。”可见本心不会因时间而改变。当我们了知此身终将毁坏，而这个心又不是实我，那我本来面目在哪里？此事实在大有可疑，将此疑情放在心里，如鸡孵卵，如此就是禅宗的思维修禅那静虑。以清净的心去思维去修，久而久之，可不必起身心如幻之念。只要有契入本心之念即可。故知幻观法门为权巧方便，使行者知道身心不是实我，再去参悟本性。修行中，可能看见很多境界，如光境在天上飞等，都不要管他，若生欢喜心，会坠入欢喜魔；有时亦会轻安，是相当舒畅的，若常要求进入此境界，就会坠入轻安魔；这些都是病，不要管他。如坐火车到台北，不要在中途观看停留，而是一直参到见性，此即是幻观法门。
常常将想要契入本心见自本性的心，放在心里，念念此念，也不在文字名相上找答案，时间到了，自然会生出小鸡（见性）。只要将找本来面目的念放在心上，行住坐卧都可以去参。参久了自然妄念少，因常常在找答案，烦恼也会渐渐没有。初机修行，可以找个比较清净的地方修，较不易分心，常常反问自己，哪个是真正的我，有时静到念头不见了，称为“打失”，只要再起念提持即可。

五
一般刚开始修，大部分时间都在乱窜，若提持久了，因业障渐渐减少，偶尔会出现光明境界，这皆是修行的善境界。然而境界终归是生灭，铁定是虚幻不实，因为不生不灭才是真实，所以必须亲自见到本性，心花开了，身心完全了掉，自然大千世界了了见，常处常寂光净土。其实直接用法去修，有无境界并不重要，最重要的是往前直修以见性为目标，至于看到境界有无生灭都是幻，不管它就好。所以修行若都没看到境界反而好，这个心比较干净，比较不会受到干扰，因为善境界是脑筋意识形态的转换境界，类似做梦的样子，如梦中看到很多东西，就是独影境，修行在瞬间忘掉意识时，境界就会出来，如看到西方三圣等，这都是幻境，若执为实有，即着魔坠入魔境。其实若真有恳切的心在参禅，则心念亦会随之转变，例如在参了半年之后，你可以拿《心经》《金刚经》《圆觉经》《法华经》来看，虽然参禅到现在没有什麽境界，但法的问题必然愈看愈懂愈相通，这就是你自己的心在不知不觉中转换，外表看起来与常人无异，实际上心已经在脱胎换骨潜移默化。

六
修禅一年比念佛十年有利，是指对佛理佛经的了解。一般佛门都认为如禅门要大根器，认为参禅会着魔，其实参禅最不易着魔。若是修四禅八定的入定法门：一心三观，眼观鼻鼻观心，才会幻出很多奇奇怪怪的境界。参禅就不然，因你的心不去想本来面目，还是会胡思乱想，你的心只要睡醒，一定会想动想西，想到驾驶父母天南地北很多的事，我只要你单单把心拉回来去找本来面目，去找自性，去找如如不动的我，这哪里会着魔。也就是只要把妄想乱想之心转回来，返看我们的真面目是什麽，如此而已。把疑情放在心里想，此与乱想的想没有差别，都是用我们的思维心，只是想本来面目将来会见性，乱想则一味向外攀缘终不免轮回。所以我们只要将念念迁流，如长江流水般一波一波的想念，拉一些回来找本来面目是什麽就可以了。但总必须自己去修，因说食不饱，一定要自己去真参实修才有可能悟入。