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一
唐僧复礼作《真妄偈》，问天下学者说：“真法性本净，妄念何由起？从真有妄生，此妄何所止？无初即无末，有终应有始。无始而无终，长怀懵兹理。愿为开玄妙，析之出生死。”

我先简单写下对复礼法师这首名偈的理解，他说：佛性是本来清净的，如果这个立论是正确的话，那么妄念又是怎么升起的呢？如果说这个妄是从佛性的清净里生出的，那么因为佛性是不生不灭不变异的，这个妄念又怎么能够停止呢？凡事没有开始就没有结尾，有结尾就一定有开始，如果这个妄想是来自没有源头的开始处（好比一个圆中的一点），也就是说是来自“无始”的，那他怎么样才能终了呢（没有开始怎么结尾）？我总有这个问题缠绕不休似懂非懂，希望各位大德能给我一个完整的解答。这里边有真理，参究下去就能了生脱死。

二
复礼法师提出的这个问题，就是《圆觉经》上“金刚藏菩萨”所问的“若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方众生本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼？”

如果我们成佛后还会“真如随染”“不守自性”还会成凡，还会堕落，那这个佛成的又有什么意义呢？况且这里边异常矛盾，《华严经》说：“譬如真如，恒守本性，无有变易”“譬如真如，不受薰染”，《大般涅槃经》说：“佛性常恒，无有变异”，但是许多高僧讲法都一成不变地提及“真如随染不守自性”。 另外，唯识宗的一些经论也提到了这个问题，唯识宗认为真如体性坚固，不能受熏，也就是说不能随染随净，并由此推测一些经论为后人伪造。

真如既然是不能变异不受熏染的，那怎么会生出能生能灭的妄想呢？反过来说，如果妄想真是真如生的，那么因为妄想这个体的真如是不生不灭不增不减的，那又怎么可能消灭寄之于上的妄念呢。

《圆觉经》中佛侧面回答了金刚藏菩萨的这个提问，就是没有明心见性之前，所有的揣测和思维都是妄想，“未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处”，《坛经》亦说：“任汝尽思共推，转加悬远”。如此想要成佛，非得破去无明亲见佛性不可。“譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。”这里特别提到成金后永不再成矿的道理。我们先看下后来大德们是如何回答复礼法师提问的。

三
“清凉国师”以偈回曰：“迷真妄念生，悟真妄即止。能迷非所迷，安得长相似？从来未曾悟，故说妄无始。知妄本自真，方是恒妙理。分别心未忘，何由出生死？”

清凉国师回答这个问题说：本觉是真，但因为生起一念来认真，所以这个一念分别就是妄的开示，就是经论中说的无明。这个道理如果能悟到的话，那么妄念即刻也就停止了。能迷的心一念回归则是不迷，那么所迷的幻境立刻就会熄灭，所以怎么能说这里是永远不变的呢。因为不知道真如随染，是以众生流转生死，从来未曾知晓这里的道理，以为妄念本来就是自然的。能知道这个妄的本体是真，转念在“知”上用功，就是诸佛所证的妙理。如果用妄念也就是分别思维心来测度佛意，那么是出离不了生死的。

清凉国师回答的这首偈看着明白，细究同样让人困惑，因为经文中已经多次提及“真如不变异，不受熏，不增减，不生灭”在这个基础上的“迷”如何成立呢？


四
再来看下“圭峰禅师”回答这个问题的偈。圭峰禅师答曰：“本净本不觉，由斯妄念起，知真妄即空，知空妄即止。止处名有终，迷时号无始。因缘如幻梦，何终复何始？此是众生源，穷之出生死。”

圭峰禅师回答说：我们的佛性是本来清净的，但因为一念不觉，妄念一下子就生起来了。知道这个道理，妄念即可归空，知道空，妄念也就立刻停止了，这个停止就已经是终了，因为不知道，所以叫“无始”。因缘所生的就如梦似幻，如梦似幻的归于空，空里哪有什么开始和终了呢。妄念就是是众生的根源，能参破他就能出生死。“

这首偈和清凉国师的如出一辙，开篇就是“本净本不觉“，这里的本净，就是说我们本来的佛性是人人具有的，是原本的，圆觉的，但突然生起来一念不觉，由此妄念开始升起。如果佛性是坚固不受熏染的，那么怎么会生出来这个一念不觉呢？通俗说，金子怎么能生出矿石或者再变回矿石呢？因为往下的开始都是基于此的延伸，所以不论。

或许圭峰禅师觉得回答复礼法师的不是很到位，就又写了第二首，他说：“人多谓真能生妄，故妄不穷尽。为决此理，重答前偈曰：‘不是真生妄，妄迷真而起。悟妄本自真，知真妄即止。妄止似终末，悟来似初始。迷悟性皆空，皆空无终始。生死由此迷，达此出生死。’”

他说：“人都说真能生妄，因为真是不变，所以妄也难穷，为了解答这个问题，我重新来写首偈言回答复礼法师。不是真生的妄，是迷失了真性时候妄性才起。能悟到一转念就已经是真的部分了，知道真性的时候妄念自然也就停止了。妄止处自然就是终了，顿悟处自然好比开始。其实，迷和悟本来都是空的，这个空，是没有始终的。生死就是因为迷失了我们的本性，知道这个道理，自然就可以出离生死。“

释迦牟尼佛是已成之佛，我们众生是未成之佛，因为佛性是众生全部具足的，我们的本来和佛的本来是一个。但是，我们要知道我们还不是佛，所以一定要参究成佛的法门，以上的偈言基本揭示了凡圣的道理。但是，就真如（佛性）的问题理论上的确有些含混不清，圭峰禅师的一样如此，因为他的观点和清凉国师是一样的（后代的许多高僧大德讲法基本都是真如随染的路子）。


五
民国的高僧“月溪法师”对此发表了自己独到的见解。他说，其实，清凉国师和圭峰禅师都没有回答出复礼法师的所问，因为复礼法师问的是，我们的佛性本来清净，是不生不灭的，怎么会生出来妄念呢？如果用迷真所以不觉来回答，这样的道理，谁都会回答出的（言外之意，复礼法师根本不会多此一问）。

月溪法师解复礼法师的意思是“佛性本自清净，那里会起妄念？起妄念是脑筋，不是佛性。假使妄念是从佛性起，那末根本就有妄念了，止它何益？是止不胜止的。因为无初就无末，有终才有始的，若果“无始无终，相对是假，绝对是真”这个道理都不明白，那就不能够解悟佛法的。学佛错用功夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。”

六
为此法师引用北宋名僧慧洪觉范《林间录》中一偈回答复礼法师所问：“真法本无性，随缘染净起。不了号无明，了之即佛智。无明全妄情，知觉全真理。当念绝古今，底处寻终始。本自离言诠，分别即生死。”

我解释下这首偈：我们的佛性本来是清净圆明不生不灭的，能随染随净的不是我们的佛性，是我们的灵性也就是归于见闻觉知一类的识别心，切记这个灵性不是佛性，因为“法离见闻觉知“，他能随染净二种缘，在染的成凡，在净的成圣。这个识心境界打不破就是无明，破了，一切念头根用就全成了佛智的体现。无明所主的众生，所思所想全部是一假皆假，亲证佛性的一刻才是一真永真。无需断去自己的念头（也断不了），只要将他集中在一点上去参究（以毒攻毒，用一念无明破无始无明），去观照念头的发源地（如《楞严经》中观音菩萨用耳根反闻闻自性的法门），终究有一天是会见到本有佛性的。以上方法便如经文所喻“譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭；以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭”。我们的佛性是离言说的，能说能写能思维的，在没有破去空性彻见佛性的时候都归生灭的部分。

月溪法师的意思和《圆觉经》上的一致，就是“未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处”。同时，也说明了在没有见性之前，我们的所有思想和智识都是妄想，明心见性只能是过来人的感受。


七
自古因为复礼法师这首偈开悟的人有很多，所以今天特别写下自己的一点感受，目的是给自己的心路画个小记号，只待再看时的会心一笑。最后引一首“长沙岑禅师”的偈作为小结：学道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴人认作本来人。

此时再来，会心一笑。2019年7月16日。祥。