| 您的位置=首页=佛广妙慧居 若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。 修善最重要的是，出於真诚而无所求，这是真善。有条件的善，不但不是善，而且是造恶。譬如我们这个世间不少人，尤其是佛教徒，不明白佛陀教化众生破除妄想执著的道理。他们来寺庙烧香拜拜，都是有所求而来的。他要没有所求，就无事不登三宝殿。他在佛菩萨面前许愿烧香拜拜，求佛菩萨保佑，目的达到之後再来还愿供养奉献。谈条件，把佛菩萨当作什麽人？不但心不诚，且把佛菩萨当做恶势力包庇者，岂非罪过。
支立的父亲，是正人君子，囚犯那种做法，就等於把他当作小人看待。支立的父亲不生气，仍旧帮他忙，难中之难。所以他得的果报是应当的。前面举十个例子，现在再讲道理，也就是积善的事和理不可以不知道，先说真、假。什麽是真善？什麽是假善？ 何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。 中峰和尚是元朝时候人，我们对他应该相当熟悉，因为常常拜的《三时系念》就是中峰和尚编集的，这是专修净土的一个方法。那时有一些念书人去拜访中峰禅师。 问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。
佛家常讲，道家也讲∶「因果报应，丝毫不爽」。他们说∶『今某人善，而子孙不兴』。这是讲现世、现前的善人子孙不好。『某人恶，而家门隆盛』。恶人反而「家门隆盛」。他们就说∶『佛说无稽矣』，佛法说的果报与事实不符。拿这个问题来向中峰禅师请教。
中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。 一般人是肉眼凡夫，他的俗情，他的心地不乾净，就是妄想执著还很多，没有慧眼，看不到事实真相。『认善为恶，指恶为善』，善恶颠倒了，这就叫迷惑颠倒。『往往有之』，不但这样的人在世间确实有，而且还很多。禅师客气，不说很多，说有这种人就是了。 不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。众曰。善恶何致相反。 他不晓得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，说老天报应不公平。众曰∶『善恶何致相反？』世间迷人，为什麽把善看成恶，恶看成善？ 中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。 中峰大师就叫他们自己说说。一个人就讲∶『詈人殴人是恶』；打人骂人是恶；『敬人礼人是善』。这是那些学生自己说的，他们善恶标准在此地，骂人打人是恶，恭敬人对人有礼这是善。 中峰云。未必然也。一人谓贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。 中峰禅师说∶你的标准不可靠。一个人又说，『贪财妄取是恶，廉洁有守是善』。贪赃枉法是恶，廉洁有守有为的是好官。中峰禅师又说，『未必然也』。『众人历言其状，中峰皆谓不然』，这些标准禅师皆不同意。『因请问』。於是大家就请问老和尚，我们的标准你不同意，你的标准讲给我们听听。 中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是恶。有益於人。则殴人詈人皆善也。有益於己。则敬人礼人皆恶也。 这是佛法讲的标准。『有益於人，则殴人詈人皆善也』，打他、骂他都是善。『有益於己，则敬人礼人皆恶也』。所谓有意讨好、巴结、谄媚之类是也。 是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。 这就找到一个真正的标准。这个标准就是－存心利益社会大众，为一切众生造福，这是善。为大家造福，自己还要得相当的报酬，这是善里夹杂著恶，善不纯。先讲真善、假善，後面还讲圆满的善、不圆满的善，掺杂在一起，有半满有圆满，有纯有杂，都要搞清楚。
所以诸佛、菩萨，世间圣、贤没有想到自己，完全是利益众人，那是真善，那是圆满的善。世间的人，不说别人，我们说范仲淹。范仲淹的行善积善就是真实，就是圆满，是我们的好榜样。他从来没有替自己著想，也没有替儿女打算一下，一心一意只知为国家、为社会造福，连自己的身家都忘掉了。我们读他的传记，他自己积善，一家积善，子孙皆知行善。自己做到宰相，五个儿子中，有两个做过宰相，一个作过御史大夫。自己死的时候买不起棺材。钱到那里去？全都拿来做社会福利事业去了。所以印光大师赞叹他，说他的德行仅次於孔夫子。他的家庭一直到民国初年，八百年不衰，子子孙孙都好，积德积得厚。
我们今天行善，拿出自己百分之一、二的力量来行善，已经觉得我是善人了。而且还要舍一得万报。大家到庙里来烧香布施。为什麽？这个利润最大，一本万利。所以到佛门里来烧香拜佛，心想这是一本万利的生意。今天布施一块钱，明天得一个彩票中一万块。是这种心态到佛门里布施修善的，冤不冤枉？把佛菩萨看得真连小人都不如了。所以有很多人到佛门时，你看他很虔诚拜佛念佛，他自己不好，他的家庭後世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩萨看成一个坏人，看成一个接受贿赂的人。可是有意无意他就是这种心态，虽然不明显，还是有这个心态。这是绝大的错误。
我们在公家办事，要去拜托人要送红包。所以跟佛菩萨打交道也送红包。接受拜托的都不是好人。那佛菩萨接受红包，也接受贿赂，也不是好人。这个罪就重了。 又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。 『根心』是从真诚里发心的，这是真善。我们跟人家去做，不是发自於真心，这是假善。『无为』，就是没有希求。没有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是『有为』了。『皆当自考』，自己要考量。
什麽是真善，什麽是假善？我们一定要从心地里面去区别，才知道自己是不是在行善。贪财、妄取是恶，而中峰禅师说∶「未必然也。」如果取得为了做好事，利益众生，也是善，不能算是恶。
常常有一些经商的同修来找我，说五戒里的「不妄语」他们不能持。因为做生意天天打妄语，希望把别人荷包里的钱，骗到自己的荷包里来。不打妄语怎麽做生意？我说，真正行菩萨道未尝不可以。现代的人，你劝他行善他不肯，骗他他肯。问题在那里？在我们自己是不是菩萨心。如果用这种手段，当然这是一种非常手段，把他的钱财骗来了，替他做好事，你是行菩萨道。如果把他的钱骗来自己贪图享受，就是恶了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我们替他修善，替他修福，这是好事。所以单单看表面，确实善恶难分，善恶在心地。积大善、建大功都要从心地上去修。尤其是大菩萨外表上不露痕迹，不注重小节，纯粹是利人济世，所以他的观点确实跟普通人不一样。 何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。 「端」是端庄正直，「曲」是委曲婉转。『今人见谨愿之士，类称为善而取之』。见到唯命是从的，恭恭敬敬顺从的，这个人是好人。现在一般在位有权的人，想用人，都喜欢用这种人。为什麽？他听话，叫他怎样，他就怎样。认为这是好人，喜欢用这种人。所谓愿意用奴才，奴才听话。一天到晚对你很恭敬，侍候你舒舒服服的。 圣人则宁取狂狷。至於谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。 大圣大贤他们用人，不用乡愿、谨愿。乡愿之士，是一般人讲的好人。圣贤用人才。人才倔强、傲慢，有时候无礼。为什麽？他有一技之长，值得骄傲，有时候不一定能顺你的意思。可是这样的人能干，能办事。那个老好人，人是好人，不能办事，墨守成规。不能自动自发做事情。所以圣贤人『宁取狂狷』。狂狷之人勇於进取，不拘小节。
『至於谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼』。这种好人往往不明事、理，不辨是、非，所以是「德之贼」。「德」是风俗道德，往往都被他们不知不觉当中破坏了。
『是世人之善恶，分明与圣人相反』。大圣大贤的善恶标准跟世人的善恶标准不一样。即使在佛门中，大乘的善恶标准跟小乘的就不一样。小乘著重在事相上，所以小乘人守戒守得很严格，一点都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小节，小乘人看不起大乘人。大乘戒在心地，小乘戒在事相。
前面讲的三种改过之法，是从事上改。小乘从事上改，大乘从心上改，不一样。所以小乘，就是谨愿之士，大乘是狂狷之人，成就也不相同。譬如说大乘好像是不持戒，其实不然，他心地清净平等，人家往生的瑞相，站著走、坐著走、不生病；小乘人往往临终还是手忙脚乱。这就能看到结果。
中国历代大乘修学，明心见性，了生死出三界，确实不少！诸位在《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》都能看到。《善女人传》是专记在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘。就是因为是、非，善、恶的标准不相同。 推此一端。种种取舍。无有不谬。天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。 这是真善、假善，我们很清楚就能辨别。天地鬼神与圣人的标准相同，而不与世俗的标准相同。为什麽？因为天地鬼神与圣人的用心见解是一样的。 凡欲积善。绝不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。 有一毫媚世之心即为曲。纯是爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。纯是敬人之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。 我们真正要发心断一切恶、修一切善。发心度自己，首先『绝不可徇耳目』。就是决定不可贪恋五欲六尘，一定要看淡。五欲六尘看不淡，你的自私自利断不了。自私自利的意识是恶业的根源，由恶根所做的一切善，善也变成恶了。这就是为什麽世间人讲的那些善，中峰和尚都不同意。不同意的根源就是你还有私心。有私心所做的一切善事，都希望获得自私的利益，这个善就不真、不纯。所以先要把五欲六尘看淡，然後逐渐舍掉，不受五欲六尘干扰。这样才从『心源隐微处』，没有人见到的地方，念头才动的地方，就要觉察。
『默默洗涤』，「洗涤」就是洗心。也是《无量寿经》讲的「洗心易行」。「易」是换，改变。改变我们从前不善的行为。心地乾净、光明，才充满智慧！
『纯是济世之心』，只有一个念、一个心，利益一切众生，帮助一切众生。帮助他明理、帮助他破迷开悟。他只要明理，破迷开悟了，他自然就会知道要断恶、要修善。所以佛法在世间的第一大功德，就是帮助人认识宇宙人生的真相。都认清了，十法界你愿意取那个法界，随心所欲，佛不干涉，佛也不勉强。佛不是说佛好，你们都成佛，佛没有这样要求。佛希望你们成佛，但是绝不勉强你们。愿意来生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，就搞贪、嗔、痴，到三恶道。佛不会去阻扰我们，也不会帮助我们，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫「端」。
『 有一毫媚世之心即为曲』。「媚」简单的说，就是巴结讨好群众之心，取得世间名闻利养。就是以不正当的手段求取名闻利养为目的，他所做的一切善事、善行，都是「曲」，不是「端」。
『纯是敬人之心则为端；有一毫玩世之心即为曲；皆当细辨』。处事的态度应当谨慎。「慎」就是慎重。待人、接物、处世都要用谨慎恭敬的态度，玩世不恭是错误的。不可以不辨别清楚。 何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。 『何谓阴阳』。这一条也很重要。古圣先贤都叫我们要积阴德，什麽是阴德？
『凡为善而人知之，则为阳善』。你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都赞叹你。赞叹就是福报。政府表扬，送个匾额给你挂著，你是好人，你做了很多好事。果报都报掉了。
『为善而人不知，则为阴德』。所以诸位要晓得，无论做多少善事，不必要让人知道，则善果永远就积在那里而不求现报，叫「积善」。别人知道了，善就积不住。随修随报，到後来一点善果都没有了。反而造了很多恶，恶慢慢积，愈积愈多，後果就不堪设想。 阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
『阳善享世名。名，亦福也』。现在我们讲知名度。知名度就是「名」
。人贪名，好名，名也是福报之一，为善以此报掉了。而且，『名者造物所忌』。造物，是讲天地鬼神。也为世人所嫉妒。
『世之享盛名而实不副者，多有奇祸』，「奇祸」就是有非常的灾难。你的名跟你的德行不相符，灾祸随之而来。
『人无过咎』，这个人没有什麽过失。
『而横被恶名者』。别人都嫌弃他、冤枉他、侮辱他，他并没有什麽过恶。
『子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉』。所以积功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好。也不必要人家赞叹恭敬。人家愈是不满意，愈是嫉妒、毁谤愈好。为什麽呢？因为这些毁谤、障碍之来，是消自己的罪业。罪业都报掉了，你的善德愈积愈厚，後来果报就大。所以子孙往往骤发，「骤发」就是突然发达。细观今日台湾许多发达者，其先人多类此。明白这个道理，我们才真正晓得阴德之可贵。 何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾於诸侯。皆受金於府。子贡赎人而不受金。 「是非」很难辨别，因为我们世间人的标准，跟圣贤人的标准也不相同。
『鲁国之法』，春秋时候鲁国的法律。
『鲁人有赎人臣妾於诸侯，皆受金於府』，「府」是官府。这个人为什麽会到诸侯家里面去做臣妾呢？「臣妾」就是佣人，都是有罪，犯法的人，分发在达官显要家中服劳役。只要有人肯拿钱把他赎回来，就等於替他缴罚金，他就可以恢复自由。这是好事情。政府奖励社会上有钱的人多做一些好事。能帮助这些人恢复自由，让他改过自新，重新做人，所以政府有奖励。
『子贡赎人而不受金』。子贡在诸侯家里，把佣人赎回来，政府的奖励他不接受。 孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事可以移风易俗。而教道可施於百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以後。不复赎人於诸侯矣。 子贡不接受政府的奖励，孔子听了很不高兴。『曰∶赐失之矣』。「赐」是子贡的名字，老师叫学生是称名字。说∶「赐，你做错了」。
『夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施於百姓』。这就是圣人的是非观念，跟世人不一样。他看的是整个社会，良好的风俗习惯、道德标准。圣人的教导是普遍为老百姓所建立的，不是为个人。如果单就个人来讲，子贡这种做法是难能可贵，值得赞叹的。但是他把风俗习惯破坏了，他的过失在此。
『非独适己之行也』，不是为某个人。
『今鲁国富者寡而贫者众』。鲁国在当时，社会上贫穷的人多，富有的人少。
『受金则为不廉，何以相赎乎？自今以後，不复赎人於诸侯矣』。政府的奖励对一般百姓有鼓舞的作用。今天子贡不接受奖励，大家称你好人。以後有人做这件事情，政府的奖励，他们也就不敢接受了。一接受，人家就说你为图奖励而做的，於是大家都不愿做了。那麽政府这个好的制度就被破坏了。如果要鼓励一般人都行善事，子贡应当要接受政府奖励，不是为了个人，而是为社会大众。这是圣人与常人见解不同处。
子路拯人於溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国。多拯人於溺矣。 子路在路上，看到一个人掉在水里，快要淹死了，就下去把他救上来。这个人牵一头牛送给子路，感谢他救命之恩。子路就接受。孔夫子知道了很欢喜，赞叹子路说∶从今以後鲁国人『多拯人於溺矣』。人有急难的时候，勇於救人的人就多了。为什麽？被救的人一定感谢；救人的人他还会接受感谢。这是鼓励大家救助灾难。 自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行。而论流弊。不论一时。而论久远。不论一身。而论天下。
这是孔子的真实教诲，应当切记深思笃行。
『孔子则取由而黜赐焉』。孔子的看法跟世间人刚好相反。他赞叹子路，而不赞成子贡的做法。这是有很深的道理的。
『乃知人之为善，不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下』。你看大圣大贤，眼光看得远大，看得深微。凡夫眼光浅近，只看眼前，不知道他的行为对於後世的影响。我们要为整个社会、国家，乃至於整个世界来设想。於後世的历史来观察。这样你的看法就完全不相同了，你就会知道孔夫子的看法是正确的。所以善恶不能只看眼前现行，要晓得它对历史、对後世，久远以後的影响，是正面的、还是负面的。
现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。
现前表面上看是善，实际上不善。在一个人是善，在一时是善；在一个社会是不善，在後世是不善。所以佛法里面讲善恶就不讲现行。今世善不是真善；後世善，生生世世都善，佛说这是善。现在是善；来世不善，後世不善，要到三途地狱去，这不是善。这一世善，来世善，後世更善，这才叫做真善。 现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当抉择。 像子路接受人家的牛，好像是不善。『而其流足以济人，则非善而实是也』，这是真善。『然此就一节论之耳』。这是就一桩事情来说明，什麽叫「是」，什麽叫「非」。
『他如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，皆当抉择』。什麽叫「道义」？什麽是「礼敬」？什麽是「信用」？什麽是「慈悲」？这里都有是有非。如果不能辨别，往往自以为行善，其实造了大恶。其实人家讲修福，没有智慧的人怎麽修福？真的要有福、要有慧。没有福慧，想修福也修不到福。 何谓偏正。昔吕文懿公初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心於厚。不谓养成其恶。以至於此。此以善心而行恶事者也。
吕文懿公告老返乡，就是现在讲的退休。古代的制度，宰相就相当於现代的行政院长。虽然退休，他的德望功勋为世人所敬仰。『泰山北斗』比喻高。
『有一乡人，醉而詈之。吕公不动，谓其仆曰∶醉者勿与较也，闭门谢之』。同乡有一个人，喝醉了酒。牢骚满腹，遇到吕先生就骂他。吕先生做过宰相，度量大、有涵养，不跟他计较。跟他的佣人说∶他醉了，不要跟他计较。闭门谢之，也不在意。
『逾年，其人犯死刑入狱』。过了一年，听说这个人犯了重罪，判死刑入狱了。
『吕公始悔之曰』，吕老先生才後悔，上一次遭遇的事情处置错了，说∶『使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒』。当时如果跟他计较，捉他去监牢关几天，使他警戒收敛一点，可能不至於犯今日之死罪。
『吾当时只欲存心於厚，不谓养成其恶，以至於此，此以善心而行恶事者也』。这种例子太多了。善心造了大恶。尤其是现代一些年轻的父母，对待儿女溺爱，到儿女长成了，不孝顺父母、为非做歹，才晓得自己大错特错。
小孩就是要从小教起，少成若天性。小时候如果不严加管教，长大了就没法子教了。必然是背叛父母。父母对他稍微有点不好，他就不满意，这还得了！
从前中国古老的刑罚里有一条叫「亲权处分」。是父母说∶「我这儿子不孝，你把我的儿子判死刑，杀了他」。法官马上判，什麽都不要审了。「亲权」是第一等处分。所以从前儿女怕父母。父母若告状，法官不审就定案了。父母说给他坐三年牢，马上就批准。为什麽？那是父母之命，没话讲的，不必审，大家认为这是绝对正确的。那个做父母的不爱儿女呢？父母不爱你，你在社会上就不能做人了，社会自然也不要你了。好像「亲权处分」在民国二十几年还有，以後废除掉了。有这一条法律，的确儿子不敢不孝，国家法律要治你罪的，你还没有办法，请律师都不能请的，亲权没有辩护的。这是真正值得我们去反省深思。 又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟於市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定。不然几乱矣
。 遇到荒年收成不好，『穷民白昼抢粟於市』。「粟」就是粮食。贫民到处去抢劫。
『告之县，县不理』。到县政府告状，怕群众暴乱，县政府不敢阻拦。
『穷民愈肆』。抢劫的风气愈来愈盛，县官也管不了。怎麽办呢？
『遂私执而困辱之，众始定』。他自己把这些抢劫的人抓来，私自用刑。把事情平定了。如果事情不平定，『不然，几乱矣』，几乎地方就发生动乱，就不能收拾。这是以恶心、恶行，对社会做了一桩好事。 故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。
什麽叫「正」？什麽叫「偏」？
『人皆知之，其以善心而行恶事者，正中偏也』。善心是正，恶事是偏，像前面所说的吕老先生，就是以善心做了一件恶事。这就是「正中偏」。
『以恶心而行善事者，偏中正也，不可不知也』。但是善恶的标准都要从对社会、对世道人心之影响而论断的。如果说他们来抢我家的粮食，县官也不管。我家里佣人多，我们组织起来反抗，把暴民制止。用刑罚加诸於他，这是私刑。这不是一件好事，但是为了保护自己的生命财产。他做了一桩什麽善事呢？为社会安定，帮助很大。使暴民不至於为害地方，引起整个社会的动荡不安。这是为了私心替大众做了一桩好的事情，这个是「偏中正」。 何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。 这是古圣先贤的教训。後人尊称为经。这个教训是真理，超越时间、超越空间。积善成名，积恶灭身。绝对真实正确。 如贮物於器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。 比喻有一个器皿。我们要想在里面存满，存久了就满了。如果不存，它不会满的。这就是要知道积善的重要。而不可积恶以自取灭亡！ 昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及後入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而汝不回向。何也。曰前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。 这是佛门的公案。从前有一位女居士到寺庙里想布施，但没有钱。『止有钱二文，捐而与之』。只有两文钱，从前两文钱是很少很少，她拿去捐在寺庙里做功德。『主席者亲为忏悔』。「主席」就是寺庙的方丈。因她心诚，亲自给她忏悔，给她祝福。
『及後入宫富贵』。没想到这个女子的命还不错，以後进入到宫廷里面做了皇帝的妃子，这富贵了。
『携数千金入寺舍之』。带了黄金千镒到寺院来做佛事。
『主僧惟令其徒回向而已』。主持老和尚没有亲自给她回向，只叫他的徒弟给她拜忏消灾回向。
『因问曰∶吾前施钱二文，师亲为忏悔，今施数千金而师不回向，何也』。老和尚很有道德。不像现在，我们看到许多不如法的事情。从前有道德的人，不论施财多少，但看修福的人心是否真诚。如果是真心修福，再少的钱都要亲自给他主持；如果心地不是很虔诚，则用不著老和尚亲自去操心。这老和尚就告诉他，『曰∶前者物虽薄，而施心甚真』。从前你虽只施两文钱，但是你的心真诚，『非老僧亲忏，不足报德』。今日你得到富贵，施金虽多，而施心不切。这是她从前心真。真诚的在三宝里修福，这是舍一得万报。她真的得到了。老和尚亲自给她修忏悔。现在她已经富贵了，但对於佛法上那种虔诚的心，被富贵荣华淹没了，退转了。
『今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣』。我派徒弟代表我替你忏悔就够了。其实老和尚这个举止就是唤醒她，真正是大慈大悲，机会教育，教她真正回头。这个人是个可救之人，不是不可救。
『此千金为半，而二文为满也』。从前施二文，她的福报是圆满的；现在布施千金，得到的福报是一半，不圆满。所以诸位同修要知道，我们修福，念念圆满，确实不在乎施钱多，不在乎做得多。心真切、尽心尽力就是念念圆满。
所以回向必讲三处，就是真心显露。我今天修行，第一、回向实际。实际是求明心见性，求恢复自己本来面目。第二、回向菩提。菩提是求觉而不迷，真实明了宇宙的真相。第三、回向众生。愿三宝加被，尽心尽力，协助一切众生破迷开悟，离苦得乐，不为自己。果然存这个心，用这个心，则念念功德圆满。如果有丝毫自私自利，求名闻利养，这里说得好听，得一半功德。其实不但一点功德得不到，就像刚刚我跟诸位说的，造了一身罪业。所以看问题绝对不能只看一个表层，要有深远的眼光。你要看得细，看得远，看得大。这里只是举一个例子。 锺离授丹於吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰五百年後。当复本质。吕曰。如此。则害五百年後人矣。吾不愿为也。 这是中国人尊敬的八仙。吕洞宾是一位，唐朝锺离权也是一位。吕洞宾当年跟锺离权学点铁成金术。锺离权告诉他∶「点铁成金，可以济世。」有些贫困人，你点铁成金可以帮助他发财，帮助他富有，解决他的贫困。
『吕问曰∶终变否？』吕洞宾问，此金以後会不会变为铁？锺离权告诉他∶「五百年後，当复本质。」五百年後金才会变成铁。吕祖说∶「如此则害五百年後人矣，吾不愿为也。」虽然利益现在的人，但害了後人，这个事情做不得。我们看看现代的人，现前只要得到便宜，他怎会想到後来害人。由此可知，世道人心是怎样的变化。 曰。修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。 道教讲，修神仙要积三千功德，就是说要做三千桩好事，才有资格修道。
『授丹』就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了。佛法的条件比这个要严。佛法是清净心才能入道，才能成为一个法器。道家的条件是修三千善，他不是讲清净心，是讲善心。你是真正的善心才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人；佛法的条件是清净心，比善还要难修。
他这样的存心，三千功德圆满了。他不害一切众生，实在讲超越了三千善行，一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事，他这一念，一万条善事就圆满了。这是在心地上修。 又为善而心不著善。则随所成就皆得圆满。心著於善。虽终身勤励。止於半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。 尽心尽力就是圆满。心与力都没有尽，还留一部份，这个善是「半善」。所以积功累德一定要尽心尽力。世间人不了解事实真相，对於圣教怀疑。就是烦恼里贪、嗔、痴、慢、疑的「疑」。你说的、我们听了也信。叫我们修善、布施，总是要留一点，总是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎麽办？这是心里面有疑，不能果断，无有智慧。所修的善都是半善，都不是满分的善。所以往往修善得不到好的果报，也不能立刻得到果报。你要晓得原因在那里？
如果你真正肯修，对於圣教完全明了信从，一点也不怀疑。虽然世间人讲你傻，你迷信，我们有时想想，他讲的似有道理，善心不敢发，善事不敢为，你的善心已为邪见所转了。果然相信，果然肯做，果报是显著的，不只像《了凡四训》所说的，真实不可思议。读了这本书，你决定要深信，你要有胆量承当。只要真心去做，舍一何只得万报，一点都不错。如果贪著舍一得万报才发心，那个心不是真心，你虽然舍尽了，当然还是可以得到，得到的是半，不是满。 舍财决定得财富，舍法决定得智慧。无畏布施决定得健康长寿。因缘果报是真理，天经地义。真心去做，不求富贵，不求财富，也不求聪明智慧，也不求健康长寿，什麽都不求，你得到的必定是样样都圆满。这多自在！有求的心还是能得到，得到的不圆满。为什麽呢？因为你一无所求，你的心纯真，你行的善称性。性德流露，果报不可思议。其受用就是西方极乐世界，华藏世界。诸佛净土，皆从性德流露出来。有一念希求，不称性了，你所得到功名富贵、健康长寿是修来的。修得的会失掉，是有限的，是有范围、有大小、有长短的，是享受得尽的。
唯有性德，它跟真如本性一样。不生不灭，无有穷尽，这才叫真正自在。要不是一个大福大智的人，谁肯把自己的利益舍得乾乾净净。没有人愿意这样做的。所以真正的大福，唯有诸佛菩萨在修。二乘人都不能修。二乘人怕麻烦，譬如度众生，我好心去帮助他，他不接受，还要毁谤侮辱，算了，不度他。这就不行了，这就不圆满了。菩萨则不然，他知道众生的烦恼习气，种种忤逆，菩萨也不在意，还是很耐心很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样。阿罗汉、辟支佛还是用意识心；佛菩萨是用真心。你要求真正的富贵，其实富贵不是求来的，本性里本来具足。诸佛教人无非是开发自性真实富贵，就是明心见性。
所以佛弟子的修学目标，其中一个就是回向实际，开发自性。自性里什麽都具足，我不向外求，只求开发自性。自性里有无量的智慧、无量的宝藏，取之不尽用之不竭。每个人都有自己宝库，都是世出世间最富有的。可惜自己不晓得。唯有最聪明的、最富有的佛陀，教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了，佛的恩德第一大。这些真实的道理，事实的真相，我们一定要知道。
用真心，确实『斗粟可种无涯之福』。「粟」是粮食。「斗粟」是一斗粮食。可以造没有边际的福。因为他称性。
『一文可以消千劫之罪』。以一文钱供养三宝，能消千劫之罪。《楞严经》上说得很好，末法时期，邪师说法，如恒河沙。表面很像佛的寺庙，实际里面所作所为是妖魔鬼怪。我们今天要想种福、修德，到那里去种。万一这个庙是妖魔鬼怪，我们不但福没种上，可能还要作恶。诸位要晓得佛法讲的是心地法门。如果你是真心来拜佛，这个佛就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，是自己真诚心的感应。我的心正，纵然是邪魔外道的庙，我去拜，也正，也是佛菩萨，也是正神。我心不正，虽然是正法道场，我去拜，所感应的也是妖邪。
若说末法时期没有地方好修行，那就错了。真正道场是在心地。《维摩诘经》上讲「直心是道场」，「清净心是道场」，「慈悲心是道场」。道场在心里。我心有道，我到那里都是道场；我的心正，到什麽地方都是正法。这才叫境随心转，外面境界都随我心转变。诸位同修果然明白这个道理，认真修学，大家都修，则社会有福，国家有福了。 倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。 「未忘」就是没有把这些妄想杂念除掉。纵然是『黄金万镒』，拿来布施，所得的福都不是圆满的。这是讲「半满」。
何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录仅一轴。如箸而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如箸者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。
福善有大有小，古人有个故事。从前卫仲达为馆职。「馆职」，一种是教书的先生，一种是服务於政府机关，如翰林院类者。『摄至冥司』是有一天他被小鬼抓去见阎罗王。阎罗王就审判他。叫判官把他的档案拿出来。
每一个人一生都有善、都有恶，就有善恶两本记录。在阎罗王、鬼王那里都有档案。了凡先生教我们要发「敬畏之心」。档案拿来之後，看到记录恶的不只一本，搬了一大堆出来，都是他造恶的记录。作善的记录「如箸」，他一生做的善就只有一卷。所造的恶有几十本之多。把他造的恶和善秤一秤，看那个重？结果所造的恶还不重。恶是很多，可能是没有大恶。就好像记过一样，小过记了很多，没什麽大过失。所以一个大善就抵「盈庭」之小恶。这一秤，阎罗王也欢喜了。这个人毕竟还是一个善人。
所以仲达就问了，他说∶「我年未四十，这一生怎麽会造这麽多的恶业过失？」阎罗王就告诉他∶「一念不正就是恶。」不是说做了恶事，那才叫恶。一个念头恶，鬼神就给你记一笔。虽然这一生做的恶不多，但恶念很多。还好他有造一大善业。 因问轴中所书何事。曰朝廷常兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。於事无补。而能有如是之力。曰。朝廷虽不从，君之一念已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少而大。 在一身。虽多亦小。 这一卷善的内容是∶『朝廷常兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也』。帝王想大兴土木，劳民伤财，他看这是没有必要的，就建议皇帝不要做劳民伤财的事。皇帝没有理会他，还是照做。这一卷就是他上书的文稿。
『仲达曰∶某虽言，朝廷不从，於事无补，而能有如是之力』。我虽然建议，没有用处，於事无补，朝廷还是照做了。「曰」，鬼王说∶『朝廷虽不从，君之一念已在万民』。可见善恶是在念头。你当时这一念不是为自己，是真正爱护老百姓。你发的这一念在万民，多少老百姓得利益。何况兴这麽大的工程，是用老百姓所纳的税，能够节省不必要的开支，对老百姓都有利。所以这一念，你想想看，影响力有多大，虽然没做，他的心是真实的，是圆满的。
所以『向使听从，善力更大矣』。如果朝廷照你的建议去做，那你的善就更大了。虽然没做，你的善还是很大。
『故志在天下国家，则善虽少而大； 在一身，虽多亦小』。「大、小」差别是在这里，就看发心是不是真实，是为天下国家，还是为自己家庭。我们明白道理之後，念经、念佛回向，常常为某一个人回向修福，希望三宝加持，让他能得利益，这是小善，利益很小。他是不是真正能得到？还不一定。如果遇到这样情形，家亲眷属有困难或者有病痛，我们念经、念佛回向十方法界。希望一切众生没有病痛，一切众生没有苦难，一切众生都能得到平安利益。你家里的人就得真实利益。为什麽？你心太大了。读《地藏经》光目女、婆罗门女为母发愿事便知。
世人常说∶我修的功德都给别人，我自己得不到，修这个做什麽？这是心量太小。在佛菩萨面前祷告，祷告了半天都不灵，原因就是心量太小了，完全是自私自利，不晓得把自己修行的功德，扩大到十方法界。
我们中国文化的命脉，大根大本是祠堂、文言文。中国之所以成为一个文明古国，几千年来都不衰，不被灭亡，伦常才是根本。「文言文」不能断，文言文断了之後，中国人将来会有很大的苦难，真正是陷於永劫不复。还有大乘佛法。这三样能保住，不但国家民族有前途，世界也有大光明。 何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。 首先引古圣先贤的教训告诉我们，我们的烦恼习气很重，那一种最重就先把它断除。最难断的能断，小的毛病就不难克服了。断恶修善要知道下手处。孔夫子论「仁」，就是仁爱，说到「先难」。下面举几个例子来说明∶ 必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。 「必」是必定。这是一个很好的榜样，难行能行，难舍能舍。「修」原来是乾肉，「束」是一束一把，没有几条。这是古代做学生每逢过年过节送给老师的一点微薄礼物。礼不能缺，以後凡是学生对老师的供养通称「束修」，不一定都是乾肉。古代教书的所在都称私塾，学生的人数不定。有二、三十个人就相当多了，少的只有十几个人；所以老师得到的供养相当微薄。两年的积蓄，他能拿出来，『代偿官银，而全人夫妇』。这是很不容易做到的，江西舒老先生做到了。 与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。 一个是舍两年的待遇；一个是能舍十年的积蓄；都是赎官银。这就是欠了公款，或者是判了刑罚坐牢，拿这个钱去赎。救济陷於苦难的一家人。 皆所谓难舍处能舍也。 因为人在世间，必须依赖财物生活，所以舍财是一桩很难的事情，尤其是把全部的财物都舍尽了，这很不容易。这就是向「先难」处去做，就是克己。 如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾而还之邻。此难忍处能忍也。 镇江过去是江苏省会。靳老先生年老无子，在过去有置妾的习俗，再娶一个来传宗接代，这是人伦之大事。邻居家里有一个女孩子年龄很小，送来给他做妾。年龄相差太悬殊了，他不忍心，再送她回家。虽然没有儿子，他也觉得无所谓，总不能耽误人家一生的幸福。这也是难忍能忍。 故天降之福亦厚。 有这样的善行，必然有善报，一定是有善果的。 凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。 这就是「难、易」。明白这个道理，我们要把握修善积德的机会。机会失掉了，以後想做也没有缘份去做了。财富不能常保，人的运五年一转，一生当中有最好的五年，也有最坏的五年。好运如果是在晚年，才是真正的好运。如果五年最坏的运在晚年，此时体力衰退，困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍，奉献给社会大众共同享受，舍了以後命里还有。明白这个道理，年轻体力还够，福报来时我不去享受，就把享受福报延後了。不好的我先受了，好的留到後面，後福就好了，所以一定要知道修晚年的福报。
我们学佛的人，更应该要晓得修的是什麽？修的是临终时的福报。临终时什麽福报呢？不生病，自己晓得什麽时候走，坐著走，站著走，知道到那里去，这才是福报。世间人对此大事往往疏忽了；学佛的人应当时时刻刻提醒，有福让大家享，福报就殊胜了。
「有势」就是有地位、有权势。有权，积德很容易，帮助别人往往是轻而易举的事。所以有权势的时候，不可以拿著权势去欺压别人，应当以权势多做善事，多积阴德。易而不肯做，是自暴自弃。贫贱修福就难，没有财、没有力量。难而能做，那是非常之可贵。 随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。 这就是佛门里常讲的「随喜功德」，随缘随力的帮助社会大众。『其类至繁』，随缘的功德太多太多了，略举十大类。『约言其纲，大约有十∶第一与人为善；第二爱敬存心；第三成人之美；第四劝人为善；第五救人危急；第六兴建大利；第七舍财作福；第八护持正法；第九敬重尊长；第十爱惜物命』。这十条皆是真实利益众生的好事，应当尽心尽力去做。下面一条一条来说。 何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者。皆取深潭厚泽。而老弱则渔於急流浅滩之中。 『何谓与人为善』，了凡先生举了一个例子。教导我们怎样跟大众在一起，在一个团体里面带头诱导人人修善。
『雷泽』是地名，在现在山东省。渔猎在古时候是生活里一个重要的部份。『深潭厚泽』就是鱼多的地方。年老的人，因为好的捕鱼地区被年轻人霸占了，没有办法跟他们争，所以就在浅水和急流处捕鱼。浅水鱼少，不容易捕得。 恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。 舜看到这样的情形心里很难过。『往而渔焉；见争者皆匿其过而不谈』。他用的方法很巧妙。『见有让者，则揄扬而取法之』。他有智慧，有耐心，善巧方便，参加他们一齐捕鱼，实际上的目的并不是去捕渔，而是想感化这一批人。见到大家相争，他不说一句话；如果当中有一两个相让的，他就很赞叹。他用这个方法，隐恶扬善。『期年』，就是一年之後，『皆以深潭厚泽相让矣』。一年之後没有相争的，只有相让的，果然真的被他感化了。
我们现代的社会，宣扬恶事、恶行，只要有一点违背风俗道德或者是法律的，报章杂就大肆宣扬。说善的很少，说恶的很多。这种作法，社会上必然是善人少，恶人多。你行善，有谁知道？不但不能激励人修善，反而诱导他人去造恶。
我们看古圣先贤。作恶，不要说他，让他自己慢慢去反省去觉悟，这才是正确的。人都有天良，只是一时为利欲蒙蔽而已，只要有善巧方便去帮助他，没有不觉悟的。舜王用这种方法，把这一群捕渔的人感化了。看下文就知道圣贤的用心。 夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教。而以身转之。此良工苦心也。 舜王不是说一篇大道理劝劝这些人，他用的是身教，自己做榜样来劝别人。虽然时间长一点，但是效果会相当的深远。因为言教不如身教！此正是他明哲处。 吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收敛才智若无若虚。见人过失且涵容而掩覆之。 「末世」，就是佛法的末法时期。『勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人』，这是要痛戒的。自己有长处，要用长处去欺压别人，就是世间人讲的「值得骄傲」这句话。能够『收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之』，才是真正的修养。自己有才智要藏一点，收敛一点，不要太露锋芒。古德常说∶「大智若愚」。凡是露锋芒的，纵有才智也没有多大作为。一个真正有大作为的人，他绝对不像一般人显示的那样浅薄，必然是浑厚老成。我们用包涵的态度对人，隐人之恶，扬人之善。才是真实持戒修福之人。 一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。 「纵」是放纵。能够收到这样好的效果，大舜的所作所为就是很好的证明。『见人有微长可取』。「微长」就是小善。『小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之』。就是人家有善行我们随喜，而且加以赞扬。过去我初见李老师时，他曾教导我∶「不要说人家的过失。」隐恶，这句话我懂；他又说∶「不要赞叹别人。」我不明白，心里就很疑惑。说人家的短处，这是不好的事情。赞叹别人是好事。为什麽不可以赞叹别人呢？後来李老师解释说∶「赞叹别人比说人家的过失，害处还要大。」怎麽会有害？他说∶
「赞叹别人要有智慧，没有智慧的赞叹是反而会害人的。人家有一点小小的能力，你就拼命去赞叹他，过分的赞叹，使那个人听到之後得意忘形，认为自己很了不起，就不会再有进步了。不进则退，岂不是你害了人？」我想想，的确有道理。
那一种人我们应该赞叹？佛门里常讲的八风吹不动，这样的人你应该特别去赞叹他。因为他不受你的害。你赞叹他，他如如不动。愈赞叹，他愈谦虚，愈觉得自己努力不够，这种人应该加以赞叹。所以我们要小心谨慎，不能够以善心做了坏事。从这一段来看，我们才真正体会到舜王用心之苦，他是用一年的长时间，把这地方坏的习俗转移过来。 凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。 「则」就是榜样，就是原则。都是为社会，为地方，为大众，作一个榜样。
『此大人天下为公之度也』。什麽人才叫「大人」？天下为公才叫「大人」。念念都是为自己的叫做小人。所以小人为私，大人为公，佛菩萨称之为大人。你看看《八大人觉经》，菩萨八种大觉。大人就是佛菩萨。这一节说的就是菩萨道、菩萨行。 何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。 「形迹」就是外表。君子和小人，如果只从外表上来看，常常会搞错，常常会相混，实在不容易分辨。 惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。 若从心地上来看，小人和君子就截然不同了。 故曰。君子所以异於人者。以其存心也。 儒家讲君子贤圣，佛门里讲诸佛菩萨，他们与一切凡夫所不同的，就是存心。行迹很难区别，所以往往我们把圣人看错了。
在佛门里，像过去浙江天台山出现寒山、拾得、丰干。《天台山》上记载，在当时一般人看这三个人疯疯癫癫的，认为他们有神经病、不正常，没人理会他们。所以形迹上怎麽看得出来呢？丰干是在碓房里舂米的，就是禅宗六祖惠能大师在黄梅的那一份工作。丰干是阿弥陀佛的化身。阿弥陀佛在厨房舂米来供养大家；寒山、拾得是等觉菩萨，文殊、普贤化身的，在厨房里烧火；都是在厨房里打杂的，做这种苦事。打赤脚，穿得破破烂烂，疯疯癫癫的，所以没人瞧得起他们。在行迹上，肉眼凡夫确实很难判别，实际上他们三个人是圣人应化，这是丰干说出来的。
当时有一位地方官吏闾太守，於上任的路上，母亲生了病。他很著急，请了很多医生都没能治好。丰干经过那里去找他说∶「你家里有个病人，我有方法把他治好。」治好之後太守对他非常感谢。看他是出家人，请问他在那一个宝刹？他说∶「我在天台山。」他就向丰干请教，「你们的宝刹，有没有圣贤人住在那里？」丰干说有，「文殊、普贤两位菩萨在。」太守说∶「我要怎麽样去亲近？」丰干说∶「一个叫寒山，一个叫拾得。」太守上任没几天就去朝山，参拜这两位大菩萨。结果他们是在厨房打杂的，疯疯癫癫的，可是太守一见到就顶礼膜拜。两个人根本不理，转头就跑。太守派人去追，看看他们到那去了。结果看到他们跑到山边，两座山就打开了，两个人一直退到里面，山就合起来，两个人都不见了。最後他们还说∶「弥陀饶舌。」於是太守等人才晓得丰干原来是阿弥陀佛。阿弥陀佛多事，把他们两个身分说出来了。三位是圣人，在庙里每半月诵戒，是很重要的法事，寒山拾得时常在门口讥笑，所以寺庙里的人都不喜欢他们。到最後才晓得是佛菩萨化身应现在此地，这个时候大众才生惭愧心。原来阿弥陀佛、文殊、普贤每天都来侍候他们的饮食。这是佛菩萨跟常人存心不相同处。 君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。 普贤十大愿王，第一愿就是礼敬诸佛。『盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖；万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者』，这是从「理」上来观察。「事」上确实有亲、疏、贵、贱，有智、愚、贤、不肖，但都是我们的同胞。
所以明白这个道理、这个事实真相，才晓得真正是『皆吾同胞，皆吾一体』。佛说∶「尽虚空、遍法界就是一个自己」，所以佛的慈悲是「无缘大慈，同体大悲」，就是这样建立的。那一个不应该礼敬，不应该爱护呢？人人都应该敬爱，事事物物我们都应该要敬爱。 爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。 从前读书明理的人敬圣敬贤，跟我们现代工商社会贪、嗔、痴、慢不断增长的人敬圣敬贤，在思想、心态上不一样。从前人敬圣敬贤，是因为圣贤是我们的模范，取见贤思齐的意思。现代人敬佛、敬菩萨、敬鬼神，是希望佛菩萨、鬼神多让他赚一点钱，其目的在此。『通圣贤之志』。圣贤之志就是为众生造福。那一个人不希望得到安和乐利？中国人常讲的五福，人人都希望自己有福，希望自己长寿、富贵、健康幸福，这是世间人的希望，但是这些都是善因善果。希望得好的果报，但是忘了好的果报是要好因缘才结得的。若不修好因，不结善缘，希求好的果报，是决定不能得到的。圣贤人希望每一个人都得到殊胜的果报，所以圣人之志就是群众之心。只是圣人有智慧，群众迷惑颠倒，所以圣人教导大众修善积德，才能使人人皆得到好的果报。
修善积德从「爱敬」开始。先学爱人、敬人，爱物、敬物，爱事、敬事，对於人、物、事要真正爱敬。所以十大愿王里的菩萨修行原则，第一条就是「礼敬诸佛」。我们读《礼记》，第一句话「曲礼曰∶毋不敬」。就是教「敬」，「毋不敬」就是一切恭敬。要从这里下手。 何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬而安一世之人。即是为圣贤而安之也。 圣贤、诸佛菩萨，只有一个想法，一个心愿。就是教导一切众生『各得其所』。聪明杰出的人，诱导他成佛作祖。没有这个大志，他希望得到什麽，都祝福他、帮助他能够如愿。这是圣贤之志，所以要心存爱敬。 何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。 「成」是成就。别人有好事，我们要帮他成就，这也是性德。
『玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋』。这是举一个比喻，「玉」是石头里面最精最美的，加以琢磨就变成玉器。『圭璋』是古时候的信物。在古代，尤其是上古，玉做成璧，璧是圆形的，中间有个孔。「圭」是手上拿的。当时的用途，就像我们现在记事用的记事本子，是作备忘之用。「圭」大，「璋」比较小。这些玉器在故宫里可以看到，有商周的、秦汉的，历史的价值都非常高。 故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。 我们今天所讲的培育人才。看到这个人心地很善良，很忠厚，或者志向纯正可取。「资」是资助，我们应当要帮助他，成全他。『皆须诱掖而成就之』，就是要诱导他，要成就他，教养他，培训他。《华严经》五十三参是很好的榜样。你看善财童子自己以学生身分去参访善知识。他是我们的前辈，是我们的长者。纵然年岁很轻，他的道德、学问是我们所尊敬的，我们应当跟他学习，见到善知识先是礼敬。善知识一定会问他，你从那里来的？你到这里来作什麽？你有什麽需求？五十三位善知识，所问与善财对答完全相同。所以这句话给我们的印象非常之深刻，前後重覆了数十遍。第一句是∶「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心。（立志要成就无上菩提－阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。）但是我不晓得怎样修持？怎样存心？所以到这里来请教。」「发心」就是此地讲的立志。志可取、又好学，我们遇到了一定要尽心尽力帮助他。所以有志向、有目标，不论世间、出世间都是有前途，有成就。遇到这样的人，就是俗话常讲的「遇英才而育之」。你真正遇到这样的材料，就要设法去帮助他，成全他。
『或为之奖借』，「奖」是奖励。『或为之维持』，「维持」就是在他有困难的时候帮助他，使他能安心於学业和道业。 或为白其诬而分其谤。务使之成立而後已。 世出世间贤者在修行过程中免不了遭嫉妒、毁谤，往往会给他带来困惑，有时候足以教他退心，那就很可惜了。这时我们要替他分忧。「诬」是诬蔑冤枉。要帮他洗刷冤情，成就他，以『务使之成立而後已』为目标。如此成全人便是大学问、大智慧、大福德之相。这个人将来在社会上建功立业，是帮忙照顾他的人给他的。他将来有多少的功德，照顾他、帮助他的人也是跟他同等的。中国古代，荐贤受上赏。你替国家推荐一位贤人，国家对你的奖赏是最高的。为什麽？这位贤人为国家建功，替国家服务，为老百姓造福，都是因你推荐的，等於就是你造的。所以在过去中国社会，确实是举贤能，举贤良，举孝廉。把人才发掘出来，推荐给朝廷，推荐给国家。
好人为什麽还有人找麻烦？俗话常说，好事多磨，多魔障！你做恶，魔就喜欢做恶，他不但不会障碍你，还会帮助你。你做好事，恰恰跟他相反，他看了不顺眼，所以来找麻烦。一方面是魔来找麻烦。二方面是自己生生世世的冤家债主看到你修行，将来你超越六道轮回，过去世你欠他的命没有还，欠他的债也没有还，怎麽可以跑掉呢？他不甘心！不甘心就要来障碍你，所以菩提道上魔难重重。
无始劫以来自己所造的业障，要怎样免除这些业障呢？我们每天将所做的功课回向冤亲债主，把所修学的功德都分享给他们。诸位要知道，全给他们就是自己圆满的功德。我们要什麽？什麽也不要。不发这样的愿心，你想在菩提道上没有障碍，相当不容易。所以发这个愿心，最好能依照《金刚经》的理论方法，要真正依教奉行，真实的去做。 大抵人各恶其非类。 一般人，跟他同类的就喜欢，学佛的同修见到特别亲切；对於不学佛的人就有距离、有界限。尤其是在家庭中，父母没学佛，兄弟姊妹没学佛，你吃素，他们不吃素，这一家人就闹得鸡犬不宁。这是我们的错。自己要深深反省，最大的错在那里？家里的人为什麽反对你学佛？因为看到你的同修道友到家中来，亲密超过了家人，你喜欢同道比喜欢母亲超过多了。母亲一看嫉妒，她心里当然不舒服。你要以爱护同道的心去爱护你家人，家人就不会有一个反对的。所以往往学佛搞得家庭不和，自己都不知道反省，不晓得原因出在那里，我们在旁边明眼观察，看得清清楚楚。问题出在那里？实在应当反省，一反省就找出来了。尤其是我们的同修到家里来，对我们的父母更尊敬、更孝顺，那你的家人也更快乐了。不但不反对，还觉得学佛好，学佛都不错，鼓励你的亲戚朋友都去学佛了。所以家庭里面亲属之间，不能用言教。要学舜王，要用身教，做出来给家人看。他们看到确实是好，自然就会给你宣传。 乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。 善人是一类，不善的人是一类。不善的人多、势大。善人少，势力孤单。『善人在俗，亦难自立』。善人要做好事不容易，恶的势力很大，决定造成了障碍。佛门中自从释迦牟尼佛示现，代代都不免有这种情形。禅宗六祖惠能大师得法之後，明心见性了，还在猎人队里躲藏十五年。为什麽？嫉妒、障碍。所以善人在俗，有些一生遇不到机缘，只好独善其身。如果要教善人能兼善天下，我们有智慧，有福德的人，一定要帮助他。 且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。 「铮铮」就是响亮的意思。「豪杰」是指他的聪明、智慧、才干超过别人。
在地方上大家都知道他，我们现代人讲的知名度很高。这些人有专长，有才干。但他生活马虎、随便，不太讲求，不拘小节，有时就容易得罪人。我们也要知道，学佛对佛一定要恭敬，对三宝要恭敬，但是有一些小节也不要过份的重视。太重视会影响你的修行。恭敬心是应当有，但是看到别人无礼，我们也不要挂在心上，修行要抓到真正的纲领。真正的纲领是「心净则土净」，二六时中只有一句阿弥陀佛。其他的都不重要。
年纪大体力衰，诵经就不一定要跪著，不需要拘执形式。求心里与阿弥陀佛不相舍离，才是重要。喜欢怎麽念就怎麽念，喜欢跪著、坐著、捧著经、走著念都可以，行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺著听，放录音带。体力不够，躺在床上安安静静的听，躺在床上听念佛、听念经，功德都是相等的。躺著不可以出声念会伤气、伤身体。
大乘佛法是开放的，的确是自由自在没有拘束的。所有一切规矩仪式是做什麽用呢？是唱戏表演做给别人看的－身教，启发别人的恭敬心，启发别人的道念，为大众做一个好样子，用意在此。
小乘著重在形式上，大乘人往往就没有拘束了。大乘佛法论心不论事，小乘法是论事不论心。因此英雄豪杰他们不拘小节，往往容易得罪人，容易招惹是非。所以善事常易败，好事多磨，好人常常容易遭受人的毁谤，遭受别人的指责。在这时候『仁人长者』，有智慧，有福德的人，应当帮助他，排除他的困难，使他将来在社会上有成就。这个功德是最大的。因为不只是他个人的成就，是他替社会、替国家造福，为一切众生造福，这个功德就大了！
由此可知，如果在佛门里面，我们能够培养一位法师，功德之大，很多人不晓得。以为在佛寺里修个庙，出多少钱，做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的，不见得是真正大，有些善心却做了恶事。唯有培养人才这个功德才是真大。唯有人才才能续佛慧命，使佛法绵延不绝。
佛法的人才最为困难。他的志一定是上求佛道，下化众生。他的心清净平等，大公无私。这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才，我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了，所度化的众生，对於佛教所有一切贡献，与帮助他的人功德一样大。
我们这一代弘法的人才为什麽这麽少？当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多，外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚，锦上添花。初学的人出来讲经都不来听，学生的信心完全失掉了。还是去学敲打唱念，做佛事赶经忏。这是我们在家佛子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经，讲得纯正，我们要听。讲得不纯正，我们不听。让他自己去反省，去改正。我们再去听，弘扬正法。这样才能奖励年轻人，鼓励他们发道心，给他环境来培养他，这个功德无量无边，这是真正的续佛慧命。 何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。 人没有不向善的。再恶的人，他口里也说要修善、要行善。由此可知，善心、善行是人的天性，就是佛法里所讲的性德。既然善心、善行是性德自然的流露，为什麽还会做恶？仔细研究，不外两个原因∶第一是内里的烦恼、习气；第二是外有恶缘，人才会造恶。虽然造恶，不被良心谴责的人很少。做恶，他知道不对，会受良心的责备。可惜他没有善友提醒他、帮助他回头，於是愈迷愈深，愈陷愈重。这种情形往往有之。
了凡先生在此，也说得很清楚∶『世路役役，最易没溺』。在世间营生，为了生活、为了家庭、为了事业，都会受环境的影响，尤其是一个不良的社会风气。像现前台湾赌博风气太盛，绝对不是一个好现象。多少年轻人沉迷於此，对他本身、家庭、社会，皆是非常不利的，有识之士都能觉察。可是时势所趋，这个不好的风气，实际上会逐渐遍布到全世界。尤其是大众传播工具发达，所以受影响的面就更大了，时间也就更长了。我们遇到亲戚朋友，要能够善於开导他，尤其是这一部《了凡四训》所说的全是真理真事。
做股票有时是很容易发财，所发的财也是命里有的。命里要是没有，即使钱财在我们手上过一过，又能得到什麽呢？还是一无所有。带在身上，怕偷、怕抢；放在银行，银行里面钞票很多，去看看跟自己的有什麽两样？无非是增长贪、嗔、痴、慢而已，一点好处都没有。古人讲得好，人生於世，也不过是「日食三餐，夜眠六尺」而已。如其说福报一时享尽，不如把福报慢慢的享用来得好。所以真正能如理如法的开导他，使他们能觉悟过来，不做投机取巧的营生，才是正道，长远之道！
所以『凡与人相处，当方便提携』。佛法讲善巧方便，使对方欢喜、乐於接受，真正达到警觉的目的。『开其迷惑』，用比喻来说，像『长夜大梦』，忽然醒觉过来了。佛门里面叫开悟，悟後就是修。又好比『久陷烦恼』，我们能把烦恼拔除，得到清凉自在，就是智慧，烦恼就是迷惑。「惠」就是对别人最有利益，最大的帮助。 韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。 这是讲善巧方便法。『一时』是当世。我们分析事理，劝导别人，令他觉悟，这是口说，只是有利於当世。如果我们要想劝导广大的群众，乃至於後世之人，最好的工具就是文字，能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来，才能流传久远。
像了凡先生这四篇文章，原先只不过是给他儿子做警惕而已，并不是要流传到後世，普遍劝导大众的。但是他的德泽，今天流传得这样广大、普遍，这是他没想到的。虽然无心，做了大善。後世依照他的教训修学改造命运，离苦得乐的人非常之多，都是受了凡先生之惠。了凡先生这本小册子，就是劝人为善的典型。是他一生改过自新的心得，传给他的子孙，希望他们记住、理解而效法。这是积善里面最有效、最显著、最深广的大善。实在讲这桩事我们人人可行。你说我没有文学的基础，我不能写作。其实不然，我们每天所见的，耳朵所听的，能够一天记一、两条。你能记录下来，也和这个教训相差无几。
由此可知，劝人以口，劝世以书，不是件难事，只要真正肯发心。 较之与人为善。 这就是前面所讲的，在佛门称为「同事摄」。跟他相处在一起，以身教去影响他。像舜王在那一群捕渔人中一样。
虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。 佛教化众生用四个原则摄受众生，「摄受」就是感化诱导，称为「四摄法」。
第一、「布施」。布施是与他结缘，与他有恩，彼此先结个善缘，说话、办事他才能相信而喜欢参与。
第二、「爱语」。爱语若是完全说他喜欢听的话，那就错了。爱语一定要善巧方便。前面中峰禅师就说过，真正爱人，打他、骂他也是善。但是在责备他的时候，要顾及他是否能承受。不能承受，过分的责备是得不到效果的。凡是责备人最好不要有第三者在场，人都顾全面子，面子下不去，他会起反感。这些都是善巧方便。
第三、「利行」。我们所作所为必定与他有真正的利益。第四、「同事」与他共同来做一桩事，以身教去感化。
佛接引一切众生，不外这四个原则，也可以说是手段。劝人为善是言教，与人为善是身教，不同的地方就在此地。 失言失人。当反吾智。 可与之言而不与之言，是「失人」。这个人是可教之材，你不去教导他，这是失人。不是这个材料，偏偏去教导他，他不能理解，不能接受，这叫「失言」。迎宾待客，与人相处，要用智慧去观察，使我们在一生当中不失人也不失言。六祖大师在《坛经》里讲得很好，可以接受的应当给他说法，不能接受的就合掌令欢喜。 何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如 之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。 人一生当中往往会遭遇到不幸的事。尤其是在战乱，遭受颠沛流离之苦，谁都不能保证明天生活怎麽样。所以我在十岁开始，家里就训练我们有能力照顾自己生活，以防万一不幸散失－妻离子散时，还可以生活下去。还有自己一个人在山林中要有求生的本能。
现在是太平盛世，尤其是现代的儿童受父母的溺爱。世界会不会永远像这样安定和平下去？如果深入研究世界情势，前途实在并不乐观。这种『患难颠沛』，如果在中年或者晚年遇到就非常不幸。『当如 之在身』，如果我们见到遇难的人，就像病痛在自己身上一样，所谓是切肤之痛，一定要伸出援手去帮助他。这就是无畏布施。他有苦难、有恐怖时，『速为解救』。
或者是『以一言伸其屈抑』。「抑」就是受压迫、「屈」是冤枉，这是他的苦难。帮助他伸冤，帮助他平反。
『或以多方济其颠连』，「颠连」就是连续的颠沛流离。如果灾难很大，自己的力量不够，我们发起以大众的力量来救灾、来救援。崔子说，『惠不在大，赴人之急可也』。这是仁者，是真正慈悲长者之言。恩惠不在大，要救急，救急不救贫。贫困的人要帮助他有谋生能力，应当要帮助他独立，这是最大的恩惠。 何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。 「乡」是乡村，「邑」是城镇。小则为一乡谋幸福；大则为一县、一市谋幸福。就是现代所讲的社会福利事业，政府应该要做，每一个老百姓有力量的都应该要做，造福乡里。
『凡有利益，最宜兴建』。只要利益一个地方的，都应该努力去做。诸位要有个观念∶大家有福，自己才有福。若大家没福，只一个人有福，灾难也免不了。中国俗话说∶「一家饱暖千家怨」。如果我们把自己的福，分给大家享，这个社会就安定，天下太平，这是真正的福报。真正有福报是要与大众共享，这是大智慧大福德之相。今日兴建大利，无过於尽心尽力提倡推行《了凡四训》与「大乘佛法」的教育。 或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁。以便行旅。或施茶饭。以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。 中国过去以农立国，水利灌溉是最重要的工程建设。『或筑堤防患』，低洼的地方，筑堤防范水灾。『或修桥梁，以便行旅；或施茶饭，以济饥渴；随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨』。不为自己，是为公众，为地方造福。纵然有一些挫折也不能障碍自己的善行。不为一切阻碍所挫折，善事才能真正圆满。初做事时不免有反对的意见，做成功之後大家才深受利益，才知道好处，才感激。所以眼光要远大，有智慧，有爱心，有毅力，善事才能成就。善的标准是利他。利益众生是善，自利就是不善。中峰禅师所说的善恶标准在此。 何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。 这就是修福。『释门万行，以布施为先』。「释门」就是佛教；佛陀教导人修行的方法很多，所以叫「万行」，无量无边的行门。所谓「法门无量」，「法」是方法，「门」是门径，修行的方法门径无量无边。佛陀为了教学方便，将它归纳成六大类，就是「六度」，大乘常讲「六度万行」。这六大类再要归纳，实在讲就是一个「布施」。「布施」有财布施、法布施、无畏布施三大类。「六度」都不出布施的范围∶像持戒、忍辱可以归在「无畏布施中」；精进、禅定、般若是「法布施」。所以三种布施把佛法的修行都包括了，行门再多都不出布施的范围。佛在《金刚经》中，教人应生无所住心，而行布施。是最究竟圆满的修行原则。
所以布施是修福，菩萨修的。菩萨真正在修福，六度都是修福。福里面包括智慧，慧也是福。所以法布施得的是聪明、智慧，也属於福。无畏布施得健康、长寿，这当然是福。财布施得的是财富。中国人说五福∶第一是福寿，有福有寿。第二是富贵，大富大贵。第三是康宁，健康快乐。第四是好德，其中就包括智慧了。第五是考终，就是好死。好死决定好生，念佛往生。我们在这一生当中，看到的、听到的，完全是真的。世间法里一生得到圆满自在，依照这本书去做、决定不错。出世间法里，依《无量寿经》就足够了。真正依照这两本书去修行，世出世间你就得大自在。所以这里劝我们修福，以布施为先。 所谓布施者。只是舍之一字耳。达者。内舍六根。外舍六尘。 「布施」就是放下，就是舍，愈舍愈自在。『达者』是真正明白通达的人，像那些菩萨们有真正智慧。『内舍六根，外舍六尘』。「六根」是眼、耳、鼻、舌、身、意，「六尘」是外面境界，色、声、香、味、触、法。诸位同修想一想，这些怎麽能舍得掉？所谓「舍」，不是在事上舍。事上的肉身怎麽舍得掉，肉身不要了也不能解决问题。看到这一句，我要学菩萨道，内舍六根是从心意上舍。就是内舍分别、执著。外不为尘境诱惑。经云∶「不取於相，如如不动。」如如不动是舍六根。不取於相是舍六尘。内外俱舍，则明心见性，见性成佛。
过去生生世世迷惑颠倒有生死，从这一生起不再造生死业了。所以智者当舍娑婆，念佛往生净土。往生是活著去的，不是死後去的。亲见阿弥陀佛来接引，我跟他去的。如果死了以後才去，说老实话，超度还真有效。所以超度的效果是有限的，超度不能超度到西方，只能说使神识减少痛苦。
像宝公是观世音菩萨化身，超度梁武帝的妃子，也只能超度到忉利天，夜摩天以上都没办法了。不可能超度到西方极乐世界。虽然每次超度都希望他「愿生西方净土中」，那只是我们的心愿，事实上他去不了，往生须要靠自己的信愿行。因此一定要趁著自己身体健康时认真修学，要认真去念阿弥陀佛，求生净土！
「舍」是从心地上舍，就是心不牵挂五欲六尘，也不牵挂自己的身体，身心都不牵挂。凡夫妄想、执著很重，身心世界都不牵挂，确实是难，妄想会常常起来。净宗修行方法就是转换观念，教你牵挂阿弥陀佛。把念头一转，身心世界就舍掉了。专门去想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，这才是真正的菩萨行。 一切所有。无不舍者。 非能然。先从财上布施。 『一切所有』，经云∶「凡所有相，皆是虚妄」。故教人都要舍掉，心里面都不要挂念。『 非能然』，如果我们做不到，『先从财上布施』。舍财不为财物所诱惑，我们的心不会被财物所转。 世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。怯除执吝。 佛陀教人了生死，出三界，超凡证圣，就是用此法。初舍的时候，总是有点勉强。舍了很难过，舍了之後还後悔。需是有智慧，有决心慢慢的养成施舍习惯，就自然了。每一个人修学都会经历这样的过程。到最後烦恼决定减轻，贪吝逐渐就淡了。对於一切财物受用，没有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在。性德逐渐逐渐透露出来了，就会得大自在。尤其是因果定律，世出世间法都不会变更的。财布施得愈多，你财富也愈多。财从那里来的，连你自己都不晓得。法布施愈多，聪明智慧愈增长。所以不要吝财，不要吝法。吝财，得贫穷的果报。吝法，得愚痴的果报。不肯修无畏布施得的是病苦、短命的果报。
富贵五福都是从布施得来的，布施是因。我们要想得好的果报，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果报，无有是处。 何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。 「正法」就是大圣大贤以真实智慧亲证之法，如儒佛大法。『法者、万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？』这是先把护持正法的重要性说出来。
『护持正法』，在中国首先要护持孔、孟、老庄，若不在这上面打基础，佛法就没有根。袁了凡时代没有问题，那是明朝，念书人没有不读孔子书的，《四书》、《五经》、诸子百家，都有相当的基础。今天佛法衰败到这个地步，要知道原因在那里？这才是根本之根本。儒家教我们做人，人都做不好了，还能做菩萨，还能成佛？佛菩萨是建立在人道的基础上。因此《四书》纵然不能完全读，《大学》、《中庸》、《论语》是非读不可的。《大学》、《中庸》、《论语》只有整个《四书》份量的一半而已，应当要熟读，才知道怎麽样做人。这是佛法的基本，根本的根本。古今注解里面好的，我们把它会集起来
，普遍的来流通。我们过去印的本子是大陆上石印的本子，没有版权的，是朱熹注的《四书集注》。这是应当要提倡，从我们自己本身去做。
所以学佛的人一定要念《四书》。实在讲，能念《四书》，能懂得中国的历史文化，爱国家、爱民族的心才能真正生得起来。现在人把国家民族忘掉了，这是教育的失策，也是教育的失败。现在只著重科技的教育，把做人的教育忘掉了。科技再发达，不知道做人的教育，古人说∶「人与禽兽相去几希？」人也是动物之一，如果不知道道德、仁义，则人与禽兽差不了好多。人是一切动物里面最坏的动物，最残忍的动物。所以要救度一切众生，先要救人。人要能从恶转过来向善，一切众生都幸福了，才能真正各得其所，这是圣贤教化众生的目标。
「正法」，包涵儒佛的道统，真正是万世生灵之眼目。『不有正法，何以参赞天地？』天地有养育万法之功德。天生之、地养之，天地有养育万物之恩。人如果能明白这个道理，不但不会破坏自然生态，而且会协助自然生态，使它更为圆满，一切众生都能够各得其所，这就是『参赞天地』。「参」是参与，「赞」是赞助。天地功德多大，真正有道德有学问的人，可以参与赞助天地化育。世间大圣大贤与诸佛菩萨们，皆是此类。佛门讲∶「若能转物，则同如来。」「转物」是转变自己的观念，自己的念头，舍私欲而能够与天地日月和其光明，参与化育。这是自行化他的真实功夫，全心全力的帮助一切众生，『裁成万物』。像诸佛菩萨弘法利生，指导众生舍妄证真，真正利益众生，才是「陶铸群伦」。「群伦」是指九法界的众生，「陶」是陶冶，「铸」是铸造。能跟天地造化一样成就一切万物，这个功德就大了。『脱尘离缚』，这就是断烦恼，开智慧，转迷成觉。
『经世出世』。圣贤的行为是众人的模范，圣贤的言语教训是经典。他们的言行都是超时间、超空间的。他所说的话，他的行为、思想、言论，无论在什麽时候，无论在什麽地区，都是绝对正确没有错误，这叫经世圣贤事业。佛经超越时间，三千年前释迦牟尼佛这样教导当时的人，三千年後的今天我们展开经典，觉得佛所讲的句句都有道理，应当依教奉行。佛当年在印度说法，传到中国来，中国跟印度不一样，他的言行适合印度也适合中国。现在我们把它搬到欧洲、美洲都适合，这叫经世。
同样的，孔孟思想就是这一部《四书》，是中国文化的结晶。孔孟是两千五百年以前的人，他所讲的东西，对於国家、社会、家庭，以及个人有决定的利益。《四书》拿到外国跟外国人讲，外国人听了也都点头，也都认为是对的，这就是超越时空了。所以孔孟老庄的思想也是超时间、超空间。是真正的经典之作，经世之学。当然经世之学，古今中外都有，但是我们仔细比较一下，最精彩的无过於孔孟，佛菩萨。
佛教里的经典，实在讲无过於《无量寿经》，这是佛法里登峰造极的一部经典。中国固有道统之精华是《四书》，所以朱子的功德也是不可思议。《四书》的内容很像《华严》。《华严》里面有理论、有方法、也有表演。就是把理论、方法做出来给人看。《四书》就是这个编法。《中庸》是理论；《大学》是方法；《论语》跟《孟子》是孔夫子与孟夫子一生所做的，就是把理论、方法应用在生活上、事业上，在处世、待人、接物上做出来给我们看。所以《论语》跟《孟子》就跟《华严》的五十三参一样，做一个榜样给我们看。理论与方法是《大学》、《中庸》两篇。所以《四书》的架构跟《华严》完全相同
。朱子是一个学佛的人，佛学造诣很深，是不是受《华严经》的启示，编成这个教材就不可得知了。但是它确确实实像《华严经》。
前面一段讲的「经世」，是为世间做一个标准，做一个典范。再说到「出世」。实在出世间与世间并没有界线。世、出世间的差别，就在迷、悟，觉悟了就超越世间。一念迷了就是世间，一念觉就是出世间。
故凡见圣贤庙貌经书典籍。皆当敬重而修饬之。 圣教就是圣人的教化，圣贤人的教育。对於世道人心，风俗习惯，社会的安和乐利，大众的幸福，有非常重要的关系。自古贤哲们把它比喻做人天眼目。我们应当如何来护持？寺院是佛陀教育的机构，学校是世法教学的场所，必须要维护。现代的学校舍弃了伦理道德的教育，今天我们才有这样大的苦难。如果还不觉悟，世界终必毁灭。 我们中国古圣先贤不是不懂科技，为什麽不发展科技？就是知道科技发展到最後，世界将同归於尽。所以中国教育是发展理性，启发智慧，使接受教育的人明白伦理，知道道义，使他彻底认清人与人的关系，人与物的关系，人与天地大自然间之关系，做一个顶天立地之人，我们才有幸福可言，国家、民族才有真正的前途，那才是教育。民国初年废除了读经，当时多少贤哲痛心疾首。那时所造的因，我们今天尝到了恶果。尝到恶果还不觉悟，怎麽得了！这样的心态足以亡国灭种。这是我们废除读经的後果，是摧毁了正法。所以儒家、道家的道统不能维护，大乘佛法决定不能建立。佛法能在中国二千年发扬光大，就是建立在儒、道的基础上。今天把根挖掉了，基础挖掉了，所有一切佛法全是空谈。
古时候读书，书本不是自己的，不可以写字作记号，书本用後还要留传给後人去念。自己需要的话可以抄一本。从前印刷术不发达，得到一本书是相当的珍贵。这是教我们要珍惜，要尊重，要爱护。古书如破损须知修补翻印流通，方不至於失传，功德最大。 至於举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。 这一句是教我们要弘法利生。把儒、佛的教化发扬光大，普遍利益一切众生，这是真正的『上报佛恩』。要做到这一点，有两桩事情要先做∶第一、要替佛教培养弘法的人才。第二、要建立弘法的道场，使这些弘法的人才能有良好的修学环境。现代弘法人才少，与其求人不如求己。请别人发心，人家未必肯发心，你既然请别人发心，为什麽不回头来请自己发心，这比求人要方便多了。建大道场是希望多数人有机会来接触佛法、理解佛法。而现代最理想的道场，无过於电视台，把佛法送到每个家庭里面去。我们礼请很多的善知识，选择利益社会的经论，轮流来讲。佛法是建立在儒、道的基础上。应该先讲《四书》，再讲大乘佛法，才得受用，讲佛法才不是空谈。所以要想提倡佛道，要先提倡中国固有的文化道统。这就是培养人才、建立道场。
建道场是不希望诸位花那麽多钱去盖个庙。庙盖好了之後，里面必然又是斗争坚固，没有意义，钱花得没有意义。学了佛有了智慧总要明了，钱财过眼云烟。再多的钱财，只是给你看看而已。你们想一想，那一张钞票你们拿去收在家里保存，那里是自己的？自己的应该保存著，不应该给别人。一到手马上就给别人了，真是过眼云烟。所以不要把它看重了。
有一位同修移民到国外，他做股票，告诉我一千万才进来，又丢掉了。我就告诉他，为什麽不听《了凡四训》呢？命里没有的，丢掉再多，心里也不要烦恼。所以赚了钱也不要欢喜，丢了也不要烦恼。每天浪费光阴，才是真正可惜。把大好光阴拿来念佛，这是真正聪明有智慧的人。人要明白事理，自己努力修学、弘法利生，功德无量无边，诸佛菩萨都赞叹。
何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。 中国古代的小学，著重於基础教育。教孝、教顺、教敬、教诚，以这些为教学的纲目。真所谓「少成若天性」，培养圣贤人的根基。中国自古以来的社会道统，是圣贤的教学，治国也是圣贤的政治。「建国君民，教学为先」。若教育本质没有认识清楚，错误的观念，足以毁灭国家民族。中国过去从政的人，没有一个不念圣贤书的。纵然自己有私心，还是有范围、有准则，不敢过分的越轨，多少还受良心的谴责。现在作奸、犯科、造恶，认为理所当然。耻心没有了，也就是天理良心没有了，的确人跟禽兽没有差别，这是最可怕的。
希望同修们要认识清楚∶「诚敬」是学佛的根基，是入佛之门。「诚敬」的培养就在家庭。在家能够孝顺父母，尊敬兄长。他到社会上才能忠於国家，服从长官。对职务尽忠职守，为国家、为社会、为老百姓服务。『习以成性』，习性培养成了，便是『和气格天』，和平、心平气和就能感动天地鬼神。现在我们这个时代，教育失掉伦常的理念，道德观念没有了。人们每天头脑里想的全是贪、嗔、痴、慢。天地中的恶鬼、恶神，恶魔、鬼怪都下降了。为什麽？感应道交，恶与恶交感。诸佛菩萨善神自然都不来了。人已经在造恶，再加上一批妖魔鬼怪来作乱，更不得了。所以我们的世间，一定有非常的灾难。这个灾难之降临，恐怕我们地球上的人会死很多。必须经历这麽大的打击，人心才会回头，才会把他的迷惑颠倒打醒。小灾小难是打不醒的，一定要有非常的灾难才会叫大家觉悟，这是决定不能避免的。
诸位要读中国历史。以史识的眼光看世间之治乱，明了祸福的根源，则因果事理均可预见。今天世界人心，他们想的是什麽？思的是什麽？做的是什麽？我们就晓得将来的结果是什麽。从因就晓得将来的果报。我们今天看到的果报，是几十年前所作的因结成今天的果报。现在造的因比那时不晓得超过多少倍，所以二、三十年後，果报会快速的现前。从前造的因是恶因，但是成长缓慢，到七、八十年之後我们才看见果报。现在加快速度在造恶因，所以恶果的成熟会快也会大，不会超过三十年恶果就会现前，这是非常非常之可怕！「善因」一定结善果，「恶因」一定有恶报。因缘果报的真理是决定正确的。
出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。
所以忠孝传家远。现在父子是朋友关系，伦理毁掉了。伦理是性德，中国儒家、道家所讲的。展开佛法仔细观察，全是性德的流露。舍弃私心（私心是迷惑），性德才会往外流露。这些大圣大贤一丝毫的私心都没有，全是性德的流露。孔夫子的学说是自性的流露。我们如果自性心现前时，流露出来的就跟他是一样的。就像灯光一样，他的灯光亮了，我的灯光也开了，光光交融，成为一体，是自性的流露，这才是真正的伟大，真正不可思议，是圆满的性德。
开发性德必须要用孝敬来做工具，才能明心见性。佛法里讲开发性德最重要的一个条件就是发菩提心，儒家亦复如是。「诚意正心」，就是佛所讲的大菩提心。凡是能够存心真诚，不自欺、不欺人，以孝顺心、恭敬心处世、待人、接物。自己只是默默去做，真正积善累德。『此等处，最关阴德』。果报可以从历史上来看，也可以从现前社会上观察，可见得这是事实，绝对不是虚妄。所以我们动一个念头，做一桩事情，决定不要认为别人不知道。人或许不知，天地鬼神、诸佛菩萨没有一个不晓得的。了凡居士前面给我们讲，改过要三种心∶耻心，畏心，勇猛精进心。成圣、成贤、成菩萨、成佛，你只要真正圆发此三心，的确一生足以成办。
何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。 『恻隐之心』就是仁民爱物之心。见到一切动物有苦难，自自然然就生同情心，这就是恻隐之心。大家有没有？相信每个人都有。如果你们看一个悲剧会流眼泪，这就是恻隐之心。电视、电影的悲剧，那还不是真正的人物在面前遭受苦难，你都有这个心。何况真正见到一切人、物遭遇到苦难，一定会伸援手去帮助他。
不但人有恻隐之心，动物也有，这确实是天性，就是本性的性德。动物的本性跟人的本性不二，不过他比人迷得更深，才变成了畜牲。十法界一切众生同一个真如本性，所以佛在大乘法里才说∶「同体大悲，无缘大慈」。恻隐之心就是怜爱之心，怜悯之心，是从自性里流露出来的。「求仁」，就是求的这个，「积德」也是积的这个。希望把仁民爱物之心培养扩大，能够真正的爱一切人，爱一切物，我们尽心尽力去帮助他们。
周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。 「孟春」是初春。古时候祭祀，最大的祭典用三牲，牛、羊、猪，普通民间祭祀只用猪。春天用的牺牲，就是需要用来祭祀，不用母的。母的怀孕，杀一个等於害两条命。这是仁慈。 孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。 孟夫子的用心，跟佛法讲的三净肉一样。不见杀，不闻杀，不为我杀。因为佛法在印度当时，生活方式是行托钵的制度，人家施舍什麽就吃什麽，不分别、不执著，没有选择的。这是大慈大悲。一切随缘而不攀缘，人家供养什麽就吃什麽。一直到今天像泰国、锡兰这些小乘国家还是如此。佛法传到中国，中国是当时最先进的礼仪之邦。现在礼仪都没有了，讲到礼仪比不上外国，实在讲这是教育彻底的失败。而中国人不重视乞食。当时法师是朝廷礼请到中国来，当然不能叫他出去讨饭，所以就在宫廷里接受供养。托钵的制度在中国从来没有实行过。但是那时供养出家人还是三净肉。
素食是梁武帝提倡的，所以现在全世界学佛的人，不论出家、在家，只有中国佛教是素食，全世界学佛的人都没有素食的习惯。我们参加国际会议时，见到外国出家人没有吃素的。所以诸位要晓得，佛教传统是吃三净肉，不是素食，素食是中国人提倡的。素食卫生、卫性、卫慈悲心，仁民爱物做得真正彻底，真正究竟。是最好的食物、养生方式。值得提倡推广的。
『远庖厨』，是远离厨房。不见杀、不闻杀，吃得就比较安心了。实在讲心还是不安。最好是不吃众生肉，尤其是现代的众生肉更不能吃。现代的肉品含有许多毒素，导致现代人常常得了一些怪病，病从那里来的？肉食来的。古人讲「病从口入」。李老师时常很感叹的说，现代人是三餐在服毒，那里是在吃饭！每天服三次毒。想想看，你的身体怎能不病！当然是百病丛生了。
故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。 这是佛法三净肉又多加一条。出家人不许饲养畜牲。在家人自己养的，自己再杀了吃，实在是讲不过去。 学者未能断肉。且当从此戒之。 实在不能断除肉食，应当要守食三净肉、四不食戒。以培养大慈悲心。 渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。 我们生活在这个世间不过短短几十年，维系自己的生命竟然是杀它以养己。对於一切众生，无论是有意无意的，亏欠得太多。也由此可知自身造的业有多重！所以佛说，如果罪业要有形相体积的话，尽虚空都容纳不下。我们业障有这麽多这样重！想到此地，自己警觉心才真正提得起来。如何能对得起天地一切众生？不但要严持不杀生这条戒，就是在饮食起居上一定要节俭，决定不能够糟蹋。
『暴殄之孽』就是糟蹋一切生活必须品，不知道爱惜。现代人提倡消费，不消费，工厂就得倒闭，经济就不能发达。这种学说诸位想想正确吗？如果中峰禅师听到这些话一定会说「未必然也」。不见得正确，而且是非常的不正确。美国是一个提倡消费的国家，消费的结果还是逐渐走下坡了。唯有节俭才是富庶、康宁之道。没有积蓄的习惯，国家如何富强，人民如何能得安定的生活。若无储蓄，失业就要靠国家救济，增加国家的财政负担。若有积蓄的习惯，即使失业或灾难，我们还能活得下去。不必依赖国家。这是真正值得我们认真去反省的，所以一定要爱惜资源物力。
至於手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。 这些话我们只能自己去理解体会，在现代社会上决定是被否定的。怎麽可以「爱鼠」？老鼠对人类是有害的，故常见有灭鼠运动！世间人不晓得六道轮回，这些老鼠被杀死了，会不会有冤冤相报呢？杀它、灭它是不是真能解决问题呢？除此之外有没有别的办法？没有杀人不偿命的，欠钱不还钱的。因果通三世，要是真正晓得事实真相，为非作歹的事绝对不能做。你若是做了，还是自己吃亏。想占人家的便宜占不到，人家想占我们的便宜也占不到。明白这个道理，我们绝对不会伤害一切众生，不跟它结冤，不欠人家的债，自己这一生心安理得。世间唯真诚、清净、慈悲，能解决世人所无法解决之难题。所以佛经不可不读。
善行无穷。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。 『由此十事，而推广之，则万德可备矣』。《四训》里这一章是主要的一章。积善是建立在改过的基础上，改过是建立在明白因果的概念上。第一章讲因果报应，再教我们改过、积善，末後「谦德之效」一章是全书的总结。 谦德之效 「谦」能保持善果，否则虽「积」也保不住，也是枉然。善真正能保持，要靠「谦」，『谦德之效』。所以《金刚经》里讲布施，布施就是修善。用忍辱来保持。不能忍辱，修积再多都落空。儒家的保持方法就是「谦德」。
易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。 「盈」是满。我们看月亮的盈亏，就能体会到这个道理。满月後的亮光必定是一天一天的减少，月未满时光明会一天一天的增加，增加一点就是「益谦」。满招损，谦受益。我们从这些地方就能体会「天道」（大自然的定律）。
『地道变盈而流谦』，「盈」是盈满。你看水满就往低洼的地方流，这是地道之形象。鬼神看到你得志，就生起嫉妒心，他就想方法加害於你，找你的麻烦。当你什麽也没有的时候，鬼神也怜悯你，同情你，想帮助你一点。人也是如此。『人道恶盈而好谦』，「恶」是厌恶。前清曾国藩，官位最高曾经做到四省的总督，真的像小皇帝一样。他书念得多，他知道已经过了头，不是好事情，就为书房题名「求阙斋」。以明其志，人皆求圆满，曾先生求阙。要求欠缺一点，不能盈满。地位愈高愈谦虚，所以他能够保得住，一直到现在他的後人都相当好。这是他自己有德行，修善积德，後人能遵遗教，所以富贵能常保。
是故谦之一卦。六爻皆吉。 《易经》六十四卦，每一卦都有吉有凶，总是吉凶相参的。只有谦卦『六爻皆吉』，六十四卦只有这一卦！这个卦象称为「地山谦」。上面是坤卦，坤是地，下面是艮卦，艮是山。高山是在地底下，这表谦虚。所以德位愈高愈要卑下。
书曰。满招损。谦受益。 世出世间真正得好处、得大利益必是谦虚之人。「满」就是今天所讲的骄慢。 予屡同诸公应试。每见寒士将达。必有一段谦光可掬。 这是了凡先生以他一生的经验来观察，《易书》里所讲的非常有道理，都应验在日常人事之间。他每一次去参加考试，跟同伴一块去，看到这一科会考中的人都很谦虚。从这些经验去观察，这个人能不能考中几乎都可以预料得到。 辛未计偕。我嘉善同袍。凡十人。惟丁敬宇宾年最少。极其谦虚。予告费锦坡曰。此兄今年必第。费曰。何以见之。予曰。惟谦受福。兄看十人之中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬顺承。小心谦畏。如敬宇者乎。有受侮不答。闻谤不辩。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。犹将佑之。岂有不发者。及开榜。丁果中式。
『辛未计偕』，就是与同伴一起去参加考试。敬宇是他的号，宾是他的名字。这个人年纪很轻，『极其谦虚』。『予告费锦坡曰』，费锦坡也是同行的一个。『此兄今年必第』，了凡先生观察判断一定登第，一定考取。『费曰∶何以见之？』他说你怎麽知道？『予曰∶惟谦受福』，了凡说明他观察人理论的依据。『兄看十人之中』，请看我们十个同伴之中，『有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？』这是形容其忠厚老成。十个人当中，忠厚老成那一个人比得上他？『有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？』这两句非常难得。别人侮辱他，侵犯他，他都能包容，都能不计较，量大福大。『人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？及开榜，丁果中式。』他果如所料的考取了。这是一个例子。
丁丑在京。与冯开之同处。见其虚己敛容。大变其幼年之习。李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。未尝有一言相报。 丁丑年了凡在京师，他与朋友冯开之相处。『见其虚己敛容』，看到他的学问，他的修养，『大变其幼年之习』。他在年轻的时候不是这样的，几年没见完全不相同。『李霁岩，直谅益友』，李霁岩是他好朋友，直谅益友。『时面攻其非』，这个朋友的确是我们所说的益友。看到他有毛病当面就呵斥，当面就教训。『但见其平怀顺受，未尝有一言相报』。人家指责他，他都能接受，正所谓∶「有则改之，无则嘉勉」。我没有过失，人家冤枉我，也不怨人。责备总是好的，实在讲责备的人才是真正爱护自己。自己儿女有过失你会责备，邻居的儿女有过失为什麽不责备呢！所以纵然是错误，他是出於爱心，所以都能顺受。感激受教。
予告之曰。福有福始。祸有祸先。此心果谦。天必相之。兄今年决第矣。已而果然。 了凡先生告诉他说，祸福都是有徵兆，有预兆的。『此心果谦，天必相之，兄今年决第矣。已而果然』。了凡先生有学问，而且又得孔先生的真传，会看相算命。看相算命是其次，看到一个人断恶修善积德，才是真正创造命运，改造命运。所以他的判断可以说相当的准确。冯先生果然在当年考中。 赵裕峰光远。山东冠县人。童年举於乡。久不第。其父为嘉善三尹。随之任。慕钱明吾。而执文见之。明吾悉抹其文。赵不惟不怒。且心服而速改焉。明年遂登第。
「三尹」就是县政府里面第三等的职位。县长是大尹，主任秘书是二尹，科长是三尹。赵裕峰先生，随父在嘉善县时，『慕钱明吾，而执文见之』。钱明吾是当时的一位学者，他对钱明吾先生非常仰慕，拿著自己的文章去向他请教。『明吾悉抹其文』，钱先生把他的文章大幅修改。这在一般人会很难过，纵然作得不好，也不会改得那麽多！『赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第』。此处我们看到赵先生的谦虚，真诚恭敬，认真学习的态度，所以他才会进步。第二年就考中了。 壬辰岁。予入觐。晤夏建所。见其人气虚意下。谦光逼人。归而告友人曰。凡天将发斯人也。未发其福。先发其慧。此慧一发。则浮者自实。肆者自敛。建所温良若此。天启之矣。及开榜。果中式。
壬辰年，了凡先生入觐时，遇夏建所先生，见到夏先生『谦光逼人』，对人恭敬有礼。这一段里面最重要的一句话，就是『天将发斯人也，未发其福，先发其慧。』前面说没有慧不能修福，修也得不到福。为什麽呢？福善有真假，有半满，有是非，你不认识。好心修福，谁知道造了一身罪业，造了罪业自己还以为是在修福。所以要先读书，读书才明理。理明白之後，才知道什麽是福田，应该怎样种福。人若智慧现前，自然收敛、稳重、温良、谦敬、忍让。夏先生也是在这一科考中了。
江阴张畏岩。积学工文。有声艺林。甲午。南京乡试。寓一寺中。揭晓无名。大骂试官。以为眯目。 张畏岩先生，有才学，文章写得很好，在一般读书人之间也是很有名气的，甲午年参加南京乡试，结果考试没考中。怨天尤人。大骂主考官没有眼睛，这麽好的文章他没录取。 时有一道者。在旁微笑。 当时有位老道听他大骂主考官有眼无珠，不录取他的文章，在那里发脾气。老道在旁边微笑。 张遽移怒道者。 张先生见老道在笑他，他的气就发到老道身上了。 道者曰。相公文必不佳。 老道说，你的文章一定不好，所以主考官没录取你。 张益怒曰。汝不见我文。乌知不佳。 张先生听了老道的批评，火气更大了。他说∶你没有见到我的文章，怎麽知道我的文章不好！ 道者曰。闻作文。贵心气和平。今听公骂詈。不平甚矣。文安得工。 老道说∶我听说作文章要心平气和，像你脾气这麽暴躁，这麽贡高我慢，你的文章怎麽会作得好？张先生毕竟是念书人，念书人服理。老道说得有理，他不得不服。 张不觉屈服。因就而请教焉。 老道所言的确是有至理，想想是自己错了。於是回过头来，向老道请教。由此可见张先生知过即改，这才是真学问真功夫。 道者曰。中全要命。命不该中。文虽工。无益也。 这就是真正知道命运，因果报应丝毫不爽。中不中与文章没有多大的关系，与命有关系。功名如此，富贵也如此。你发不发财，与你做生意，怎麽样经营，怎样策划，都没有关系。问你命里有没有！有发大财的命，即使没念过书，什麽都不懂，财是怎麽发的他自己也不晓得，年年都有那麽多财富收入。这是他命里有。如果命里没有，想尽方法、使尽手段也得不到。
所以今天，人不知命，不信命运，胡作妄为，天天造罪业，还想得好报，那有这个道理！为什麽从前人的果报，很快就能见到。而现代人造的因果似乎见不到？这是因为大家都造恶，一个一个报来不及了，到时候必定是算总账，一笔就消掉了。一个人的文学、才艺、富、贵、寿、考都要有命运。创造命运，改造自己的命运，这才是真正聪明，真正有智慧。否则，若是命里没有，非理非分的妄想求得，最後都落空，时间、精力都浪费了。那才叫可惜！老道又说∶
须自己做个转变。张曰。既是命。如何转变。 这就是云谷禅师教了凡先生的，一定要自己改造自己的命运。命里注定的也能变？命里注定是常数，你能断恶修善就有变数。你不知道断恶修善，那就是真的一生都受命运的安排。果然能够断恶、修福、积德，你的命运决定会改变。
道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。广积阴德。何福不可求哉。 这是老道教他改造命运的方法。了凡居士在前面已经细说了。 张曰。我贫士。何能为。 张先生说我很贫寒，能拿什麽来修福呢？ 道者曰。善事阴功。皆由心造。常存此心。功德无量。 老道说，『善事阴功，皆由心造』，不需要钱财。往往没有钱的人能够积大功，积大德。有钱的人未必能造福，能积德。 且如谦虚一节。并不费钱。 这是举例说明。像你刚才那个态度就是太傲慢了。你能谦虚一点就是善，就是德。这不要花钱！ 你如何不自反。而骂试官乎。 考试不中，应当自己反省，改过自新，怎能责怪主考官。这是眼前的事情，可见善恶、祸福，确实在一念之间。 张由此折节自持。善日加修。德日加厚。丁酉。梦至一高房。得试录一册。中多缺行。问旁人。曰。此今科试录。问何多缺名。曰科第阴间三年一考较。须积德无咎者。方有名。如前所缺。皆系旧该中式。因新有薄行而去之者也。後指一行云。汝三年来。持身颇慎。或当补此。幸自爱。是科果中一百五名。 这些事情。诸位读了能相信，你就有福。你要不相信，福就很薄。天地鬼神与我们人间一举一动，一言一笑，皆有密切的关系。这不是迷信，这是事实。从前朱镜宙老居士在世时，我初闻佛法，他为我讲过很多故事。是他亲身经历，亲眼见的，亲耳听的。就是战争里也没有冤枉死的。生死有命，该怎麽死，阴曹地府都有记录，没有一个是冤死的。所以你不要自以为是现代受过科学洗礼的人，科学人也逃不出阎罗王的手掌，这些全是事实决非妄语。相信就有福了，这是圣贤人的教训。现代的科学家对此事是一知半解，事理都不通达。我们一定要认真觉悟。
由此观之。举头三尺。决有神明。趋吉避凶。断然由我。须使我存心制行。 『举头三尺，决有神明』。这也是事实。然吉凶祸福，原由我造，因此起心动念定要觉悟。佛教我们觉而不迷，正而不邪，净而不染；佛教我们应无所住而行布施，行为要约束，要合礼。我们要遵守古礼，要遵守教诫。学佛就是为一切众生做个好榜样。存好心、做好事、说好话、做好人。做到尽善尽美，就是佛菩萨。
毫不得罪於天地鬼神。 既然发心修学净宗，一定要把《无量寿经》变成自己的思想、见解、行为，我们就跟阿弥陀佛没有两样，这叫学佛！从内心行持上真正去做。遵依阿弥陀佛心愿解行的样子，塑造自己。依《了凡四训》做为助缘，《无量寿经》是我们的正课。持戒念佛，正助双修，这一生中决定往生不退成佛。一心一意作佛去，声闻、缘觉犹不为。从前禅宗参学，云吃茶去。今天我教你作佛去。真正可以作佛，一点也不假。如是则必得天地鬼神之佑护。
而虚心屈己。使天地鬼神。时时怜我。方有受福之基。彼气盈者。必非远器。纵发亦无受用。 看看眼前国内、外那些发达的人，一些显然满盈，气度不大，是为富而不乐。不得真实受用。我听说还有有钱的人，躲躲藏藏怕人家找他麻烦，怕黑社会找他。生活痛苦不堪，那是受苦，不是享乐！人生在世要快快乐乐，不要痛苦，这才是幸福的人生。 稍有识见之士。必不忍自狭其量。而自拒其福也。况谦则受教有地。而取善无穷。尤修业者。所必不可少者也。 这两句话我们要记住，一定要认真学习，尤要学谦虚。修业进德关键就在「谦」字，要学著不如人。人皆有擅长为我不及，是真正不如人，不是假装的不如人。若表面上谦虚，实际上还是很自负。纵然人家看不出来，天地鬼神佛菩萨早看清楚了。所以谦要真正从内心里面发出来，没有丝毫的虚假。善人我不如他，恶人我也不如他。真正谦虚，他有善行我没有，我不如他，他作恶，我不敢，我也不如他。这才谦到了底，山才真正埋在地底下。像善财童子五十三参，就是「地山谦」的具体实践。学生只有我一个，其他都是我的老师，我的善知识。五十三参实在讲他所学的是什麽？「谦」之一字而已，最後他圆满成佛了。
古语云。有志於功名者。必得功名。有志於富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。 这一节开示的话很要紧。立定志向，谦虚精进，才能满愿。果能依教力行，自然感动天地。 而造福由我。今之求登科第者。初未尝有真志。不过一时意兴耳。兴到则求。兴阑则止。孟子曰。王之好乐甚。齐其庶几乎。予於科名亦然。 末後了凡先生引用孟子的话做为总结。我自己一个人好乐，何不与民同乐，与民同乐才是真乐！所以凡是自己喜欢的，最好能把欢喜扩大，这才是正确的。这是真正的富贵。譬如在台湾，老百姓都迷在财富上，如果政府能明白这个道理，国家与全民共同来创造财富，共享财富，共享安和乐利。民之所好而好之，民之所恶而恶之，这才是「顺应民心」。
我们用智慧修善积德，创造财富。要帮助全世界落後的地区、贫穷的地区，这种富贵创造得才有价值，才有意义。财富据为己有，祸害就近了。
>返回了凡四训上>中
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